看见，是真正的慈悲

一位来访者说上小学的时候，有一次打完篮球身体畅快淋漓，带着这份满足和快乐，他迫不及待地回家和爸爸分享，说没两句，爸爸就鼓励他：“打篮球，这个很好啊，锻炼身体，培养意志力，你要好好坚持下去，打好篮球！”听完这句话，他感觉身体里流动的能量全被憋回来，淤堵在心里的愤怒又无从发泄，因为爸爸没有说错任何话。
　　父母看不到孩子本身，父母看到的是孩子的功能价值。
　　这不是一句指责父母功利心的话，但父母能否看到孩子本身的存在，而不是用外在价值去定义的物质性的“它”，决定孩子的心能否直接感受到爱。否则，孩子也许理智上承认父母为自己付出很多，很爱自己，但心里感受到的是恒久的孤寂。
　　孩子打篮球的体验、满足的表情，彰显着生命的存在感。打篮球带来的功能价值，是头脑总结出来的“它”，“它”并非不能存在，打篮球确实附带强身健体等很多好处，但如果你只能看到“它”，听不到孩子快乐而急促的呼吸、看不到他满足的表情，孩子由内而外散发的快乐也不能促动你的嘴角上扬，那么，你和孩子根本不在一个空间。你睁着眼，却是全盲的。
　　有一次我的朋友去一个男孩家做客，想跟这个孩子分享一个经历，孩子认真地告诉她：“阿姨，我现在在吃棒棒糖，不能听你讲话。”过一会儿吃完糖，孩子过来找她说：“我现在可以听你讲话了。”并且很认真地看着她。朋友觉得孩子有清晰的自我界限，成长得很好，而孩子的父母却无法接受孩子对自己类似的拒绝。
　　我们总是焦虑孩子和自己预设中的不一样，为了避免焦虑，用各种手段修理孩子，让孩子按照自己的想象去表现，事实是，孩子是另外一个独立生命，和你预设中不一样才是常态。
　　物化的关系中，生命的底色是恐惧。再精美高档的用品，如果没有功能，那就没有价值了。
　　当一个女孩诞生后，即使是在不重男轻女的家庭，女孩依然会感受到父母隐隐的期望——“我家的女儿比别人家的儿子更有出息”，或者“你就做个优质乖乖女，最大的人生目标是嫁给一个好老公”。在这里，女人要么作为和男性竞争的价值，要么作为以女性身份换取男性庇护的价值，女人本身的存在没有价值。而男性，天然地被赋予“传宗接代，延续香火”等面子和精神上的价值，当然，这也是物化的价值，在这个物化价值中，男性同样难以找到自我。
　　我们一路活在恐惧中，幼儿园时恐惧不听话就惨了，上学时恐惧成绩不好就一辈子没有希望了，工作后恐惧表现不佳，前途就没有了。我们在物化的车轮中打转，一刻不敢停。
　　现在，停下来，想一想，如果剥离我的所有功能价值，我是谁？我现在所追求的一切，到底是我真正想要的，还是被恐惧驱使追求的？没有任何外在标签的我，双脚是否还能踩在大地上，感受我的存在？
　　看见，是真正的慈悲。