命

道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！

《论语·宪问》

不知命，无以为君子也。

《论语·尧曰》

伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

《论语·雍也》

死生有命，富贵在天。

《论语·颜渊》

莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。
弥子谓子路曰：“孔子主我，卫卿可得也。”子路以告，孔子曰：“有命。”孔子进以礼，退以义，得之不得曰“有命”。

《孟子·万章上》

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

《孟子·尽心》

口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。

《孟子·尽心下》

火在天上大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。
泽无水困，君子以致命遂志。

《易传·象传》

乐天知命故不忧。

《易传·系辞传》

穷理尽性以至于命。

《易传·说卦传》

【评】命，是人力所无可奈何的，是环境对于人为的裁断，人当知命安命。
节遇之谓命。

《荀子·正命》

楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也，是节然也。
从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之。

《旬子·天论》

【评】荀子认为命是节遇，是莫之致而致之者。人也不能止于俟命，而当设法利用命。
力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功于物而欲比朕。力曰：寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。命曰：彭祖之智不出尧舜之上，而寿八百。颜渊之才不出众人之下，而寿四八；仲尼之德不出诸侯之下，而困于陈蔡。殷纣之行不出三仁之上，而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国，夷齐饿于首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如是言，我固无功于物，而物若此邪，此则若之所制邪？命曰：既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？

《列子·力命》

【评】列子认为，人力不能改变命，命亦非人智所能预知。万物皆有命。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。
子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：子桑殆病矣！裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：父邪母邪？天乎人乎？有不任其声，而趋举其诗焉。子舆入曰：子之歌诗，何故若是？曰：吾思乎使我至此极者而弗得也！父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？其求为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！

《庄子·大宗师》

死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也，故不足以滑和，不可入于灵府。

《庄子·德充符》

知其不可奈何而安之若命，德之至也。
天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间，是之谓大戒。

《庄子·人间世》

【评】庄子认为命是人所不能决定的，人当知命才是达德。他的命的思想体现了道家的特色。
“凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生寿夭之命，亦有贵贱贫富之命。自王公逮庶人，圣贤及下愚，凡有首目之类，含血之属，莫不有命。命当贫贱，虽富贵之，犹涉祸患矣。命当富贵，虽贫贱之，犹逢福善矣。故命贵，从贱地自达；命贱，从富位自危。故夫富贵若有神助，贫贱若有鬼祸。命贵之人，俱学独达，并仕独迁；命富之人，俱求独得，并为独成。贫贱反此，难达难迁，难得难成，获过受罪，疾病亡遗，失其富贵，贫贱矣。是故才高行厚。未必保其必富贵；智寡德薄，未可信其必贫贱。或时才高行厚，命恶，废而不进；知寡德薄，命善，兴而超逾。故夫临事知愚，操行清浊，性与才也；仕宦贵贱，治产贫富，命与时也。命则不可勉，时则不可力，知者归之于天，故坦荡恬忽。……命贫以力勤致富，富至而死；命贱以才能取贵，贵至而免。才力而致富贵，命禄不能奉持，犹器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升则平，受之如过一升，则满溢也；手举一钧，以一钧则平，举之过一钧，则踬仆矣。前世明是非归之于命也，命审然也。

汉·王充《论衡·命禄》

凡人受命，在父母施气之时，已得吉凶矣。夫性与命异，或性善而命凶，或性恶而命吉。……性自有善恶，命自有吉凶。使命吉之人，虽不行善，未必无福；命凶之人，虽勉操行，未必无祸。
《传》曰：说命有三：一曰正命，二曰随命，三曰遭命。正命，谓本禀之自得吉也。……随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到。……遭命者，行善得恶，非所冀望，逢遭于外而得凶祸。

汉·王充《论衡·命义》

凡人禀命有二品，一曰所当触值之命，二曰强弱寿夭之命。所当触值，谓兵烧压溺也。强弱寿夭，谓禀气渥薄也。
人有命，有禄，有遭遇，有幸偶。命者贫富贵贱也。禄者盛衰兴废也。以命当富贵，遭当盛之禄常安不危；以命当贫贱，遭当衰之禄，则祸殃乃至，常苦不乐。遭者遭逢非常之变。若成汤囚夏台，文王厄羑里矣。以圣明之德而有囚厄之变，可谓遭矣。变虽甚大，命善禄盛，变不为害，故称遭逢之祸。……历阳之都，长平之坑，其中必有命善禄盛之人，一宿同填而死。遭逢之祸大，命善禄盛不能却也。譬犹水火相更也，水盛胜火，火盛胜水。……幸者谓所遭触得善恶也。获罪得脱，幸也；无罪见拘，不幸也，执拘未久，蒙令得出，命善禄盛，天灾之祸，不能伤也。偶者谓事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；行与主乖，退而远，不偶也。退远未久，上官禄召，命善禄盛，不偶之害，不能留也。故夫遭遇幸偶，或与命禄并，或与命禄离。

汉·王充《论衡·气寿》

民治与乱，皆有命焉。国之安危，皆有命时，非人力也。……故世治与贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。

汉·王充《论衡·治期》

【评】王充的命的思想含义广泛。他认为，人的一切都是前定。生死寿夭，贵贱贫富，皆由命定。命是人力所无可奈何的。
命者何谓也？人之寿也，天命已使生者也。命有三科，以记验。有寿命，以保度；有遭命，以遇暴；有随命，以应行。寿命者，上命也，若言文王受命唯中，身享国五十年。随命者，随行为命，若言怠弃三正，天用剿绝其命矣。……遭命者，逢世残贼，若上逢乱君，下必灾变暴至，夭绝人命，沙鹿崩水袭邑是也。

汉·班固《白虎通义·寿命》

【评】《白虎通义》认为命有三科，即寿命、遭命、随命。
义命合一存乎理。

宋·张载《正蒙·诚明》

天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之。……性通乎气之外，命行乎气之内。气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。

宋·张载《正蒙·诚明》

命禀同于性，遇乃适然焉。……行同报异，犹难语命，可以言遇。

宋·张载《正蒙·乾称》

命其受，有则也。……尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命。
穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰：“有命”,以言其气也；语富贵则曰“在天”,以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉。不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼之继世之君也。“舜禹有天下而不与焉”者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也。

宋·张载《正蒙·诚明》

【评】张载认为命是自然而不可变不能已之常则，亦即天理，命是受之于天的，且贯于形体之中。认为既有命又有遇。
命者所以辅义，一循于义，则何庸断之以命哉？若夫圣人之知天命，则异于此。

宋·程颢《河南程氏遗书》卷一一

贤者惟知义而已，命在其中。中人以下，乃以命处之。如言“求之有道，得之有命，是求无益于得”,知命之不可求，故自处以不求。若贤者则求之以道，得之以义，不必言命。

宋·程颢、程颐《河南程氏遗书》卷二

儒者只合言人事，不合言有数。直到不得已处，然后归之于命可也。

宋·程颢、程颐《河南程氏外书》卷五

问：命与遇何也？先生曰：人遇不遇，即是命也。曰：长平之战，四十万人死，岂命一乎？曰：是亦命也。只遇著白起，便是命当如此。又况赵卒皆一国之人。使是五湖四海之人，同时而死，亦是常事，又问：或当刑而王，或为相而饿死，或先贵后贱，或先贱后贵，此之类皆命乎？曰：莫非命也。既曰命，便是不同，不足怪也。

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一八

【评】程颢、程颐对于命的认识与孔孟的观点有所不同，尽管也认为命是人力所无可奈何的，但他们更注重于人的自身努力。
有人禀得气厚者则福厚，气薄者则福薄；禀得气之英华者则富盛，衰飒者则卑贱；气长者则寿，气短者则夭折。此必然之理。

宋·朱熹《朱子语类》四

禀得精英之气，便为圣为贤，便是得理之全，得理之正。禀得清明者，便英爽；禀得敦厚者，便温和，禀得清高者，便贵；禀得丰厚者，便富；禀得长久者，便寿；禀得衰颓薄浊者，便为愚不肖，为贫为贱为夭。天有那气，生一个人出来，便有许多物随他来。
问得清明之气为圣贤，昏浊之气为愚不肖，气之厚者为富贵，薄者为贫贱，此固然也。然圣人得天地清明中和之气，宜无所亏欠，而夫子反贫贱，何也？岂时运使然耶？抑其所禀亦有不足耶？曰：便是禀得来时不足。他那清明，也只管得做圣贤，却管不得那富贵。禀得那高底则贵，禀得厚底则富，禀得长底则寿，贫贱夭者反是。夫子虽得清明者以为圣人，然禀得那低底薄底，所以贫贱。颜子又不如孔子又禀得那短底，所以又夭。

宋·朱熹《朱子语类》四

【评】朱熹认为，命是生来即已决定的，人的生死寿夭、富贵贫贱皆由于气禀。气禀的如何，则人的命如何。
圣人赞天地之化，则可以造万物之命，而不能自造其命。能自造其命，则尧舜能得之于子；尧舜能得之于子，则仲尼能得之于君。然而不能也。故无有能自造其命者也。造万物之命者，非必如万物之意欲也。天之造之，圣人为君相而造之，皆规乎其大凡而止。……毅然造之而无所疑，圣人以此可继天而为万物之司命。安之危之，存之亡之，燕越不同地，老稚不同时，刚柔不同性，规乎其大凡，而危者以安，亡者以存。……乃若欲自造其命，……则恶乎其可也？……弗能造也，受之而已。受之以道，则虽危而安，虽亡而存，而君相之道得矣。……唯圣人为能达无穷之化。天之通之，非以通已也；天之塞之，非以塞已也。通有塞，塞有通。命圆而不滞，以听人之自尽，皆顺受也。……天命之为君，天命之为相，俾造民物之命。己之命，己之意欲，奚其得与哉？

清·王夫之《读通鉴论·君相可以造命论》

【评】王夫之认为人可以为天下造命，但不能为个人造命。圣人能造民物之命，而个人之命惟有受之。无论命如何，都有顺受之道。
或问：“祸福皆命中注定，信乎？”先生曰：“不然。地中生苗，或可五斗，或可一石，是犹人生之命也。从而粪壤培之，雨露润之，五斗者亦可一石；若不惟无所培润，又从而蟊贼之，摧折牧放之，一石者幸而五斗，甚则一粒莫获矣。生命亦何定之有！夫所谓命一定者，不恶不善之中人，顺气数而终身者耳；大善大恶固非命可囿也，在乎人耳。”
圣人以一心一身为天地之枢纽，化其戾，生其和，所谓造命回天者也。其次知命乐天，其次安命顺天，其次奉命畏天。造命回天者，主宰气运者也；知命乐天者，与天为友者也；安命顺天者，以天为宅者也；奉命畏天者，懔天为君者也。然奉而畏之，斯可以安而顺之矣；安而顺之，斯可以知而乐之矣；知而乐之，斯可以造而回之矣。若夫昧天、逆天，其天之贼乎？

清·颜元《颜习斋先生言行录》

【评】颜元认为人生虽然有所谓命，但可由人力而改变。对于命，人应当持有造命的态度。