天视自我民视

君民关系是中国传统社会的基本政治关系之一。儒家对这一问题的探讨是很具特色的。
《荀子·哀公》篇记载孔子这样一段话：“丘闻之，君者，刑也；庶人者，水也。水则载舟；水则覆舟。君以此思危，则危将焉而不至矣。”这是一段很有特色的话。孔子把君与民的关系比作刑与水的关系是很深刻的。在孔子看来，君是为民而设立的，无民则无君；君的作为依赖于民，同时它的危险也来自于民。民既可以拥戴你使你统治天下，也可以消灭你，使你的统治不复存在。所以，民既是统治的对象，又是统治的基础。因而君对民要格外慎重待之。孔子说：“所重：民、食、丧、祭。”(《论语·尧日》)统治者应把民放在第一位，给以高度重视。“使民如承大祭”(《论语·颜渊》),在统治民时应特别地严肃谨慎，就象对待大规模的祭祀活动一样，不应有丝毫的轻慢和懈怠。
孟子把孔子的重民思想又向前大大地发展了。在天、君、民三者的关系上，民充当一个中介者的角色。孟子引《太誓》言：“天视自我民视，天听自我民听。”(《孟子·万章上》)民代表上天的意志，天的意志是通过民来传达的。在孟子看来，谁得天下并统治天下是由“天”决定的，“神享之”、“民受之”是天命表达的两种形式。但神享是虚，民受是实，所以孟子说“祭纣之失天下也，失其民也”,“得天下有道，得其民，斯得天下矣”(《孟子·离娄上》)。孟子把民抬高到决定天下归属的至高地位。
按照孟子的民本逻辑，民客观上或事实上能够决定一国成天下政权的归属。一国成天下的统治者之所以能够统治天下，是因为有民的支持和拥戴，如果没有民的支持和拥戴，那么客观上也就会失去天下、失去统治。天下统治权存在的合法性在民。这是孟子在总结尧舜禹三代禅让制的历史经验中获得的结论。既然客观上民可以决定天下的归属，那很容易引出这样的推论，民事实上有权决定自己的君主。君主对天下的统治不应是世袭的，天下不是家天下，应是民众的天下，天下应归民心拥戴者居之。这种思想倾向为后来的先进中国人所继承。
正是从民本的意识出发，孟子在民、君、神三者的关系上得出“民为贵、君为轻、社稷次之”的结论。孟子说：“得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成、粢盛既法，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”(《孟子·尽天下》)诸侯可以变置，社稷神也可以变置，唯有民不可变。民也无法变。得丘民者得天下。天子不得丘民也可以变。孟子的思想已开明到这样的地步，国君只有行仁政、使民受其益，并获得民的拥戴才为君，如果君不为民谋仁政，而施暴于民，那么君事实上已不再是君而等同于一夫。这是孟子在为君正名。当齐室王问孟子：汤放桀，武王伐纣，能否说是“臣弑君”时，孟子说：贼仁者谓之“贼”,贼义者谓之“残”。残贼之人谓之“一夫”。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也(《孟子·梁惠王下》)。