善与人同，舍己从人，乐取于人以为善

大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。(《公孙丑上》)

【鉴赏】 舜是孔子和孟子都非常崇敬的一位古代圣人，他的一大优点便在于他乐于学习他人的善处，即句中所说的“与人为善”。此处的“与人为善”与今人的理解有一定差距，孟子的原意是，吸取他人的优点来自己行善，这就相当于偕同他人一起行善。舜在取得禅位之前，向他人学习耕稼、陶、渔的方法，在获得帝王之位后，又向他的大臣们学习治理国家的策略和方法。可以说，舜能成为圣君，与他一生都乐于向人学习，特别是学习他人的善处是密不可分的。

孟子主张“性善论”，但并不是说人生下来就是至善的，事实上，人们必须通过修身才能达到至善的境界，“乐取于人以为善”便是孟子从舜身上总结出来的修身的一个好方法。这个方法有两点值得注意。首先，必须是“取善”，即学习他人的长处，而且还要对长处短处进行鉴别，从而“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”(《论语·里仁》)。其次，还应注意舜的学习对象，“自耕稼、陶、渔以至为帝”，也就是说，舜的学习对象是不分层次不分等级的。这点对于具备一定知识水平和境界的人尤为重要。幼儿是擅于学习的，因为他们什么都不懂，许多知识和能力都不具备，然而人长大后，随着知识和经验的增多，往往会产生一种骄傲自满的心理，学习的兴趣也会随之降低，只知屈从于权威，因此博采众长尤为必要。

孟子提出这一论述的目的，除了仰慕圣贤、启发后人外，更重要的是向当时的国君们阐述他的政治思想。舜得天下，是因为他善于舍己从人、取善于人，也就是顺从民意、以民为本，这其中暗含了一个政治成功的逻辑前提——肯定民众的智慧和劳动，而这在战国时期众多的政治理论中可谓独树一帜。“民”在孟子心目中不是生产和战争的工具，而是充满了智慧和勤劳的群体。虽然孟子并没有跳出“君与民”的等级观念，但他对于民智民力的肯定，已经具有了超前的眼光，代表着一种时代的进步。