前缓声歌

[南朝·宋]谢惠连

羲和纤阿去嵯峨，睹物知命，使余转欲悲歌，忧戚入心胸。处山勿居峰，在行勿为公。居峰大阻锐，为公遇谗，雅琴自疏越，雅韵能扬扬。滑滑相混同，终始福禄丰。
《前缓声歌》为乐府旧题，属《杂曲歌辞》。本篇是谢惠连所作的拟乐府诗。谢惠运才华出众，但因行止不检而“坐废不豫荣位”(即被判为废弃不用，不得进仕),后经人为之辨解，二十四岁那年才在彭城王刘义康府中做了个法曹参军(司法署的参谋)。这首诗应是在此任上时的作品，它表露了作者在无法成就功名大业的境况下，想避世归隐、取乐山林的心迹。
全诗可分为三层意思。首句是第一层，写诗人对自己命运的忧伤。开篇第一个小句，诗人就以生动形象的笔触，写出了对人生短暂的感慨。羲和，是传说中日神的御者；纤阿，是月神的御者，这里分别指代日、月。嵯峨，谓日月栖息的地方。“羲和纤阿去嵯峨”,等于说日月穿梭，光阴荏苒。做了法曹参军之后，诗人那长期受压抑的心总算得到了点暂时的安慰，早日建功立业、名显身贵的希望又一次在胸中升腾起来。然而随着岁月的流逝，在受尽了权贵们的冷落、饱尝了仕途的辛酸之后，他深刻地认识到现实社会是不允许一个“坐废不豫荣位”的人腾达的。在严酷的现实面前，诗人只能哀叹自己命运的不幸。“睹物知命”四个字，显得十分沉重。热望成了灰心，怎能不让人感慨悲歌。一个“转”字，恰切地点出了由希望到理想破灭的心理变化过程。一想到人生短暂、年华难留，而功名业绩却茫然不知所在，无限的忧伤就充溢了心胸。这一层的四个分句，长短参差，绵连而下，语简意深，哀婉凄恻，令人感到似有不尽的哀愁忧伤在里面。
二、三两句为第二层，写诗人以位高易罹祸患为由来淡化心志，自我宽解。在理想与现实的矛盾无法解决、内心的郁愤哀伤与日俱增的情况下，诗人只好自我安慰了。歌到此处，诗人不再抒写烦纡的心事，而将笔锋一转，笔法大变。“行”,列、班位：“在行”犹言居官。“公”,公卿，指高官显位。位高权重而为谗谄所蔽，轻则害身，重则亡国，自是应该有所警戒的。作者以峰高险阻不可居作比，大谈其公卿显贵不可为的道理，似乎是一改初衷，甘居下列了，其实略加体味就不难看出，这乃是诗人在内心充满难言之痛而又无可如何的情况下的自我宽慰、自我排遣，所谓“言在此而意在彼”也。不是不可为，更不是不愿为，而是不得为也！在“居锋大阻锐，为公迂谗蔽”这种近乎清淡的高论后，我们仍可以听到诗人那深沉的悲叹和无力的抗争，真正欲盖而弥彰。这两句音节响亮，语调利朗，与首句相比，看似旨趣迥然，实则一脉相承。同时，为后边的抒写作了铺垫，给人以大起大落而又过渡自然的感觉。
第三层抒写诗人欲追随隐士、取乐山林的情怀。“疏越”,疏阔畅达的意思。“韻”,当作“埙”(xun),一种陶制的吹奏乐器。古代的隐士常以琴声适性陶情。谢惠连曾作过《琴赞》,云：“孙登是玩，取乐山林。”孙登是三国时魏人，隐居山林，好弹琴，善长啸。相传有一天阮籍入山拜见，遥见他在高崖下弹琴，于是仰天长啸，啸声与琴音谐和；孙登便也以长啸和应，妙响动林壑。“雅琴自疏越，雅韻能扬扬”一句，即暗用了这个典故。诗人以疏阔畅达的琴声代隐士，扬扬的埙鸣比自己，意谓自己也想效仿阮籍，追随隐者，取乐山林，澹泊心志，从而涤荡尽胸中的烦纡。 “滑滑”同“汨汨”。“滑滑相混同”化自《淮南子·原道篇》 “混混汨汨，浊而徐清”一句。诗人虽有避世之念，但功名利禄之心还难以一下割舍，所以想望在追随隐者、放情山水之中弃绝尘念， 由浊而清，最后能真正与清静无为的高士同调共歌。到了那种境界，无为而为，不有而有，自然是不求福禄、福禄自丰了。“始终”二字， 正见诗人想望之切 这最后两句笔调轻灵明快，飘逸洒脱，与首句形成了强烈、鲜明的对比：“雅琴”、“雅韻”,“扬扬”、“滑滑”几个词语的运用，显得诗句音韵优美，生动流畅，相形之下，更见彼时之忧戚，此处之安乐。然而，这也不是作者的初衷。言“勿为公”是为了掩盖不得为公的失望，而想隐退山林也不过是为了逃避现实社会的重压，决非仰慕神仙。而且，诗人也做不到这一点。他的出身，经历以及才华、个性等，决定了他不可能超脱尘世，忘却功名。这也正是他的悲剧所在。事实上，处于欲进不得、欲退不忍的困厄中的诗人，一直抑郁忧愤，终于在二十七岁那年(元嘉十年),以一个小小参军的身份抱恨早逝也。自然，他既没有得到尘世的荣华，也没能享受山林的清逸，只赢得了后人一掬同情的泪水。
这篇作品很有特色。诗人笔法灵洁，笔调多变，前后对比强烈、情趣各异而又首尾贯通，浑然一体，谋篇布局别为一格。造语新颖，生动、含蓄：用典巧妙，不露痕迹，显得言浅而意深，语近而旨远，读来韵味醇厚，给人以美的享受。