天下之本在国，国之本在家，家之本在身

人有恒言，皆曰，“天下国家”。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。

————(《离娄上》)

鉴　赏

“天下国家”是一个内涵丰富的社会和政治概念。在很长一段时期，中国的社会结构都是由天下、国、家、个人共同组成。天下即古人理解的整个地域，它为天子所专有；国是指诸侯之国，为诸侯治理之地；家是指以血缘关系建立起来的社会最小组织；个人则是社会的最小元素。《大学》云：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是我们常说的修身、齐家、治国、平天下。《大学》是从实现个人价值的角度，分析了每一个发展阶段之间的关系。孟子则是从社会组织结构角度，分析社会构成要素间的关系。虽然《大学》与孟子所说的角度不同，但天下、国、家、个人四者间的包含关系及因果关系是一致的。从权力的影响力来说，四者构成了一座金字塔形的社会结构模式，天子居于塔尖，百姓居于最底层。四个要素中，孟子一向重视民在国家治理中的地位和作用，这一群体也成了他治国思想的出发点和重心，即关注如何制民以恒产，如何使百姓安居乐业。但是，我们还应看到，孟子治民的落脚点是王天下，因此尽管他的政治思想中有民本的成分，但最终的目的还是为君王的统治服务的。

这句话还蕴含了孟子的一些治国管理策略。从天下到国、到家、最终到个人，既反映了孟子对于天下这个整体内部结构的理解，同时也体现出孟子管理思想中纵向分工的思路。这种方法在后世得到广泛运用，形成了从中央到地方一套完整而严密的管理体系和制度，成为维护大一统的重要手段。而孟子把治理的最后环节落实到个人，这与儒家提倡的修身理念是分不开的，儒家正是想通过修身齐家，达到治国平天下的目的，并最终为个人在社会中找到立足点。