人生而有知，知而有志

人生而有知，知而有志。志也者，臧也，然而有所谓虚，不以所已臧害所将受谓之虚。

————(《解蔽》)

鉴　赏

人从一生下来就有认识能力，我们的眼睛能看到五色，耳朵能听到五音，嘴巴能品尝五味，我们的五官可以接收外界各种信息并且把这些信息储藏并记忆在自己的心中，然而我们的心仍要保持“虚”的状态，不要先入为主，不因为已有的知识而妨害接纳新的事物。因为虚，所以能藏。虚并非将已有的记忆和知识清空，如果没有大量的知识储备，接受和发现新的知识恐怕只是一句空话。虚不是空，不是什么都没有，而是不要带有主观情感。人有七情六欲，这是与生俱来的，如果带着自己个人的情感去看待外界事物的话，就像戴着有色眼镜一样，就不能看到事物最真实的一面。

荀子说：“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。”(《解蔽》)人之所患是由于人们考虑问题片面而造成的。善和恶、始和终、远和近、博和浅、古和今，人往往只看到事物的一面，强调其中的一者而忽视其他。人们极易因为认识的片面性而被蒙蔽，因此荀子主张解人心之蔽，圣人知道由于认识的片面性而导致蔽塞的危害，故而能将宇宙万物都纳入心中，以道为标准观照万物衡量是非，这样就不会被蒙蔽了。那么心如何才能知“道”?曰“虚壹而静”(《解蔽》)。荀子的“虚壹而静”说来自老子的“致虚极，守静笃”，但是两者有本质上的区别。老子的“虚静”说是道家体悟自然的方法，要求人的内心做到空虚和宁静的极致，老子没有给出达到虚静的具体方法，这种体道的方法依靠直觉，是超越认识层面的，是一种难以达到的境界。而荀子具体论述了“虚壹而静”的方法，摒弃了道家玄之又玄的部分，将其化为认识外界事物的一个具体的可行的方法。

在现实生活中，人们往往会因为“私其所积，唯恐闻其恶也；倚其所私，以观异术，唯恐闻其美也”(《解蔽》)，骄傲自满就会妨碍接受新知识；心若不专一，“则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻”;“心，卧则梦，偷则自行，使之则谋”(《解蔽》)。不论是清醒还是在睡梦中，不论是有意识还是无意识，我们的心无时无刻不处在思维活动中，但在认识的过程中，只有静心才会明察。藏和虚、壹和贰、动和静是“虚壹而静”的三对矛盾，荀子认为不必将这三者绝对地对立起来，而是在对立中寻求统一。没有藏，学习的过程就如同猴子掰苞米，最终一无所得；没有虚，就无法接受新的知识。心可以同时容纳很多事情，这样我们才能又快又多地吸收信息，但同时也能集中注意力专心于一件事情，否则我们将一事无成。心静才能明察，但是一味地苦思冥想，而不付诸实践，那就永远不会成功，正如荀子所说：“知之而不行，虽敦必困。”(《解蔽》)