井鱼不可与语大，夏虫不可与语寒

〔原道训〕　夫井鱼不可与语大，拘于隘也^①;夏虫不可与语寒，笃于时也^②;曲士不可与语至道，拘于俗束于教也。

〔注释〕 ① 隘： 狭窄，这里指见识局限在一个小范围内。 ② 笃： 专一、固定，这里有局限的意思。

【鉴赏】　生活在井中的小鱼由于受到环境的局限，我们无法与它们谈论大海；而生活在夏季的虫子由于受到季节的限制，我们无法与它们谈论冬季的严寒。《淮南子》的这则名言源自《庄子·秋水》:“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”其寓意是很明确的，即批评那些坐井观天、见识短浅的人。但我们却绝不可由于其寓意的显明而轻轻放过这两句话，因为《淮南子》由“井鱼”、“夏虫”而喻及“曲士”,并言及“至道”,其意味是很深长的。
“曲士”也即囿于一己之成见的人，而我们反观自身，很多时候又何尝不是《淮南子》所言的“曲士”?这是由于，我们每个人都生活在一定的社会环境当中，势必会受到一定的习俗、教化之陶冶，同时，我们又有自己的智思，并且还有各种各样的欲望之牵引；由此，当我们面对各种物事时，就很容易被自己内心所具有的各种一曲之见、乃至私智私欲所束缚，从而使自己陷入外物的无限是非之中而不能自拔。人的这种沉沦，也即庄子所感叹的：“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”(《庄子·齐物论》)
因此，《淮南子》对于人们所寄予的期望，乃是从一曲的私智私欲和成心中超拔出来，通达“至道”。关于“至道”,《原道训》已经向我们作了较为精辟的诠释，也即宇宙万物所应当遵循的天然之善道。对人来说，也即应当以一种虚“静”之态度处世，只有如此，才能破除由于一曲之见而产生的种种对待与偏执，进而做到因循物事之情理而行。也只有破除一曲之私，才有可能达至庄子所追求的“至人无己”、“独与天地精神往来”之化境。
然而，生活在当今这个利欲流行、光怪陆离的社会中，人们又怎能不被这种利欲、灯红酒绿之“俗”、之“风习教化”所熏染呢？生活在这样的井(空间的限制)、这样的时代(历史情境的限制)之中，我们又怎能逃脱“曲士”的悲哀呢？大概只有使自己的心灵超越于这样的“俗”与“教”,独与“道”游，才能暂得其逍遥吧？但既然生于这样的时世，又怎能与其完全隔离呢？我们究竟是应当像孔子一样以一种救世的态度“知其不可而为之”呢？还是应当像老子一样，只是留下道德之意五千余言，然后就西出函谷关隐遁于世呢？
上述一连串的问题，也许通过我们一生不断的反思与实践，也不能够得到一个确切的解答。但是，只要我们对于“至道”有所追寻，对于我们的世界与生命有所反思，对于“善”有所执著，我们的生活世界就至少不会像井鱼和夏虫那样狭隘，我们的视野和我们的文化生命就一定会随着时世的延续而不断拓展。