一、哲学思想

庄周的时空观是正确的。他说：“出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽(剽本亦作摽，末也。此处据陈寿昌《南华真经正义》认为“有所出而无窍者，有实”九字为衍文，故删去)。有实而无乎处者，宇也，有长而无本剽者，宙也。”^①这就是说空间是无限的，时间也是无限的。又说：“夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦途，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。”^②“掇”是短的意思，在这里作短暂解，与上“遥”字的意思相对。遥应作久远解。这段话是说不但空间无限、时间无限，物质也是无限的。由于物质不断运动、不断变化，所以“分无常”,“终始无故”。这种观点也是正确的。
但是庄子在道与物的关系问题上，认识是错误的。他认为道在物先，道可以离开物质而单独存在。他说：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先，而不为高；在六极之下，而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”^①庄子所说的“道”,实际上就是今天哲学上所说的“规律”。“道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见”,则是说道这种东西，尽管不能用感觉器官去认识(无形，不可受，不可见),并且是因任自然，无有作为(无为),但它是客观存在的(有情有信，可传，可得),不同于精神性的东西。“自本自根，未有天地，自古以固存”以下数语，则是说道与天地即规律与物质的关系。他认为先有规律，后有物质，规律可以离开物质而独立存在，物质是由规律产生出来的。这个观点同老子说“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”,和“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去”的观点完全一致。这样，庄子就陷入了唯心论的泥潭。
庄子的认识论也同老子一样，是唯心论的。庄子的认识论集中反映在下述一段话里，他说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”^②怎样才能达到“用心若镜”呢？ 老子的话可做答案。《老子》说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这就是说，“为道”与“为学”的要求不同。“为学”要求“日益”,即一天比一天长进，所谓“日知其所亡，月无忘其所能”。而“为道”则与此相反，要求“日损”,即一天要去掉一点。去掉什么东西呢？一是知识，二是技能。庄子把知识叫做“知”,把技能叫做“故”。他在《刻意》篇说“去知与故”,在《大宗师》篇说“离形去知”,所说的都是这个东西。只有“去知与故”,才能“循天之理”,只有“离形去知”,才能“同于大通”。“循天之理”、“同于大通”,则达到“无为”。庄子所谓“坐忘”^①,“心斋”^②,“若镜”,都是指已达到这种境界而言。老、庄认为，达到这种境界以后，就能“无不为”,能“胜物而不伤”了。庄子之所以把有知识、技能看成是认识事物的障碍，其道理在于他认为获得某种知识、技能，这个知识、技能就会变成成见。人的思维器官一旦为成见所束缚，所锢蔽，认识事物就一定有片面性。井蛙不可语于海，夏虫不可语于冰，曲士不可语于道，所说的都是这个道理。庄子把成见叫做“成心”。他说：“道隐于小成。”又说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉”^③,也是说明这个问题。
“不将不迎，应而不藏”是什么意思呢？ “将”的意思是送。“不将不迎”就是庄子在《刻意》篇所说的“不思虑，不预谋”。意思是说，事情不论是过去的也好，将来的也好，都不去考虑它。“应而不藏”就是宋儒所说的“因物付物”,“物来而顺应”。意思是事情来了就处理，处理过后，心里不留余迹。庄子所说的“其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不疲”,正是形容能做到这一点的人的心理状态。《老子》说“不出户，知天下，不窥牖，见天道，其出弥远，其知弥少”,就是以这个认识论为根据而得出的结论。
人的正确认识只能来源于实践，又要到实践中去接受检验。一个闭目塞听、同客观世界完全绝缘的人是无所谓认识的。所以，庄子的这套理论，完全是欺人之谈。相信庄子的认识论，其结果只能导致愚昧无知、毫无认识，不会是别的什么东西。
庄子的真理观是地地道道的相对主义。
庄子对于生死、大小、贵贱、是非等等差别，只承认它们的相对性，而否认它们的客观性。他认为这些概念的产生，完全是有条件的，随意的。因此，在这个问题上，他是个主观唯心论者。
他说：“民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴慄恂惧，猿猴然乎哉？ 三者孰知正处？ 民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鰌与鱼游，毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？ 自我观之，仁义之端，是非之途，樊然殽乱，吾恶能知其辩？”^①以上是庄子用处、味、色三者为例，举出许多事实，来证明真理都是相对的，而否认真理的客观性。因此，他做出如此异乎常情的判断，说“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小，莫寿于殇子，而彭祖为夭”^②,是毫不奇怪的。
庄子为了证明他的这个观点，还举过另外一个例子。他说：“既使我与若(你)辩矣。若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也耶？我胜若，若不吾胜，我果是也，而(你)果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也。”^③这就是说，假设彼此双方进行辩论，由于不能找到真正的第三者来做评判，就不能断言谁是谁非。所以，所谓是非就只能是主观的东西，并没有客观上的标准。这样，庄子便由相对主义进而滑到不可知论了。
庄子的上述观点在《秋水》篇里，曾作过郑重的详细的阐述。他说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数等矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝，汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？ 是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。”上述这一大段文字，将他的相对主义观点，发挥得可谓透辟之至，酣畅之至。具体分析，文内的“以道观之，物无贵贱”,以及“未可以为常”,“其不可行”等等，都是从相对主义立场否认真理之客观性来说的。“以物观之”、“以俗观之”、“以差观之”、“以功观之”、“以趣观之”以及“言殊器也”、“言殊技也”、“言殊性也”等等，都是从相对主义认为真理是有条件的、随意的来说的。语其终极和归宿，依然是不可知论。
总之，庄子的真理观是主观唯心论的。