《野花》

喧喧桃李蹊，何妨笑幽草。

但愿保天真，徐共春风老。

王安石始行变法，雷厉风行，朝野向风。一些司马光原来的朋友，此时也纷纷趋风云之会，到变法运动中，作政治投机去了。司马光在他的《闲居》诗写到自己处境的冷寂：“故人通贵绝相过，门外真堪置雀罗。我已幽慵僮更懒，雨来春草一番多。”但是，司马光终究是一位思想宏通的老政治家，他没有为此忧愁伤感，而是平心静气，甘于寂寞，恬然安然地度着他冷寂的政治生涯。这首小诗，就是反映他的这种生活态度。

诗的前二句：“喧喧桃李蹊，何妨笑幽草。”桃李蹊，是《史记·李将军传赞》所引民谚“桃李不言，下自成蹊”的缩略说法。这句民谚说：果实存在，则人不期而往，树下自成蹊径。比喻一个人行而不言，成绩所在，自可感人。诗人反用其意。变法是一场受到皇帝支持的运动，“桃李”就比喻运动给某些投机者带来的益处。政治投机可以获益，故天下趋之若鹜，喧喧攘攘，桃李蹊上挤满了这种人格卑吝的政客。王安石为相之初，司马光已指出他用人忠佞贤愚不辨的缺点。(《邵氏闻见录》卷十一)后来与安石分道对立的吕惠卿，弄到北宋破家亡国；列于“六贼”之首的蔡京，也是当初挤到变法的大树下，尝到果实的人物。可见司马光这样写，并非全为宗派偏见。他对这一切的态度是冷眼向之，自比幽独自处的野草。“笑幽草”，是说自处幽僻的野草开出美丽的花朵。“笑”是野花开放的神态，拟之于人，则表明诗人乐观开朗的心境。这两句从多个角度对比：言物则一为芳艳之桃李，一为贱陋之小草； 言地则一为红尘拂面的蹊径，一为荒僻无人之处；言声势则一处喧嚷鼎沸，一处暗无声息，差异十分明显。但诗人并不因此而感落寞，“何妨”二字就表现了他坦然的胸襟。

诗的后二句： “但愿保天真，徐共春风老。”则是抒写他发自内心的愿望。“天真”指野花放于荒陂幽谷，芳姿天然，真趣独具。《庄子·渔父》： “礼者，世俗之所为也。真者，所以受于天也，自然不可易也。”把人未受礼俗影响的本性称为 “天真”。佛家也宣称人有“真如本性”、“清静自性”。张华诗：“隐士托山林，遁世以葆真”，王维诗：“陶渊任天真，其性颇耽酒”皆用此意。司马光当时的生活近于隐士，道家和佛家思想在他头脑中渐有地盘。他欣赏野花的真趣，欣赏它随缘生灭，不受拘羁，自得其乐的生活方式，反映出诗人自己遁世葆真的生活愿望。但诗人这里的 “保天真”，还有针对现实的一面。他蔑视那些风派人物，决心坚定自己的立场，保持清贞品质，不受恶浊世风的玷污，以此相伴春风，安享天年。司马光才识智用不让荆公，却一弃多年，致使英雄老于牖下，他的心境当然也有失意沉郁的一面，“但愿保天真，徐共春风老”，又岂非英雄末路，故作达观的言辞呢！

该诗通篇用托物寓意体，境界生动，意绪幽微，把诗人外放闲处时的心理变化传写得极为真切传神。“何妨”、“但愿”等虚字的运用，加强了诗歌的口语色彩，轻轻道来，十分真切感人。到了宋代，禅宗的思想已深入士大夫阶层，信然！