《赠兄秀才从军十八首(其九、其十四)嵇康）

良马既闲，丽服有晖。

左揽繁弱，右接忘归。

风驰电逝，蹑景追飞。

凌厉中原，顾盼生姿。

息徒兰圃，秣马华山。

流磻平皋，垂纶长川。

目送归鸿，手挥五弦。

俯仰自得，游心太玄。

嘉彼钓叟，得鱼忘筌。

郢人逝矣，谁与尽言。

“秀才”是汉魏时荐举科目之一，地位比较高，人数也不多，与明清时将州县学府中生员称为秀才，情况不同。嵇康之兄嵇喜曾举秀才。他去从军，嵇康写了一组(十八首)诗赠他，便以“秀才”为代称。此处所选二首，是其中最著名的。

嵇喜的为人，据史书所载，颇有些俗气。所以他去看阮籍，遭到一顿白眼。后来嵇康挟琴携酒而往，阮籍才高兴，以“青眼”相待。但在嵇康的赠诗中，却写得嵇喜十分脱俗潇洒，有人因此对嵇康加以讥刺。这是呆板的读诗方法。诗是写给嵇喜的，当然有称颂他的意思，但诗终究又是一种艺术创造，这二首诗中的人物形象，其实是理想化了的，更多地带有作者自身的痕迹，表现着作者对某种人生境界的向往。就是说，这诗有双重意义，而后一种意义更为重要。

要理解这二首诗，需要对魏晋时期的社会风气，尤其是所谓“魏晋风度”有所了解。魏晋的士族文人，普遍信奉老庄哲学，他们认为，现实社会中的一切现象，都是短暂的、变幻不定的，人若陷落在这些现象(如功名荣利、道德礼义等等)中，便失去真性，变得卑琐可笑。只有追求宇宙的大道，才能达到崇高的人生境界。从这一哲学基点出发，他们重视人的个性的自由发展，反对社会伦理规范的约束。他们评价人物，注重于内在的智慧、高尚的气质，以及由此表现出来的脱俗的言谈举止，乃至漂亮的外貌。总之，魏晋风度，是自由精神、人格美、漂亮的仪态的结合。嵇康本是魏晋风度的代表人物，是当代人推崇和效仿的对象。他的诗歌中的理想化人物，当然打上了时代的印记。所以，这二首诗，实际是魏晋风度的写照，仅作为普通应酬之作来看，是太可惜了。

前一首(其九)从表层上说，是想像嵇喜从军以后戎马骑射的生活。但借此，写出了一种纵横驰骋、自由无羁的人生境界。诗中描绘的场面和人物，具有象征意味。

通常嵇康的诗不太讲究技巧，这首同样，结构平稳，无甚特异处。前四句，是静态的描写，从几个侧面勾出主人公的特征：他骑一匹训练有素的骏马，穿一身鲜丽生晖的衣服，左手持弓(“繁弱”，古之良弓)，右手搭箭(“忘归”，古之良箭)。四句构成一个画面。虽不是直接写人，乘骑、服饰、器物，已经衬托出人物身份的高贵和气度的不凡。

马在这首诗中具有重要意义，是完成人物形象塑造的凭借。作者写这马“良”而“闲”(本义是熟练)，表明这匹骏马并不是难以羁勒、可能失去控制的烈马，这样写是有意暗示主人的一切意志都能得到充分的实现。

后四句转入动态的描写：主人公纵马奔驰，如迅风，如闪电，紧随掠过的影子追逐天上的飞鸟(“景”同“影”，“飞”指飞鸟)，奋行在广大的平原上。这里使用一连串表示动作迅急的词汇、一连串的比喻、形容，强烈地特出主人公纵马如飞的形象，要达到什么样的效果呢？我们知道，诗是作用于读者的感性活动的。人们读着这样的诗，脑海里浮现出诗所描绘的场面，不自觉地似乎同诗中人物一齐凌厉奔驰，自然而然产生一种快感——超越限制、获得充分自由的快感。其实，现代人驾驶摩托、赛车，常常也是追求这样的快感。所以在西方影片中，经常出现汽车狂驰的场面。但是，如风如电的奔驰，因为唯恐失控，很容易带来紧张感，这样人就是被动的，仍旧是不自由的了。所以作者又加上稳定感。首句“良马既闲”的“闲”字，已经埋下伏笔，末句“顾盼生姿”，加以展开：主人公一路急驰，却是轻松闲逸，左顾右盼，风姿佳美。人生至此，真是如意舒展、毫无压迫，毫无滞塞，这不是很美的境界吗？

迅急所产生的快感和闲逸所产生的稳定感，本来是对立的东西，嵇康却借着马把两者统一起来了。只有高明的骑士坐在骏马上，才可能是既迅急而又闲逸的。这一形象最能表现人的充分自由和充分主动。延伸开来说，魏晋名士都喜欢临大事而从容不惊的态度。谢安身为宰相，当国家命运系于一举的淝水大战正在激烈进行之际，却在家里跟客人下围棋。不是他不关心国事(谢安是这场战事的决策人)，而是一旦紧张失态，就不够潇洒，不够风度了！这跟嵇康所写的骑射场面，从人生境界上说，是相通的。所以我说这诗不仅是写嵇喜。何况，嵇喜是个文士，能不能骑快马还是个问题。

后一首(其十四)的表层意义，是想像嵇喜在行军休息时领略山水之趣的情景，同时借此写出自己所向往的游乐于天地自然之道而忘怀人世的境界。开头两句，说军队(徒，原指步卒)在长着兰草的野地上休息，把马放到开着野花(华，通“花”)的山坡上进食。兰圃、华山，都是为了衬托人物的漂亮，同“丽服有晖”的意义差不多。魏晋士人是爱漂亮的。而后写主人公的各种活动：他时而在空旷的草泽上射鸟(皋，草泽；磻，在箭尾系小绳和击石以射鸟)，时而在长河边垂钓，时而又弹起五弦琴，而目光却追随着大雁流向天边。“手挥五弦，目送归鸿”二句最为后人称道。它通过二个同时进行的不同动作，巧妙地描绘出虚静澄明、物我两忘的精神状态，这本来是很难表现的。诗中人弹琴，却并不专注于琴，只是随意拨弄(所以叫“挥”)，让音乐自然地流出；他注目于归鸿，却又不是关切这鸿鸟，从它们身上联想到什么，只是随意地放眼远望。二个动作是彼此否定的，因而显得意无所属；又是相互关联的，都是心境恬淡自然的表现。魏晋人常用的“神情萧散”这个评语，在这里最为切合。

无论弋射、垂钓、弹琴、望鸿，目的都不在其本身，而在领略山水中的妙趣，从中体悟天地之道。老庄的“道”又叫“太玄”，确是个玄虚的玩艺。一定要说，只好勉强地说：那是呈现于万物兴衰流转之中的永恒的宇宙生命，它是我们能够体味而不能表述的。诗接下来就这一点加以申发、议论：一抬头一低首，随意四望，都有所领会，心思游乐于“太玄”。但这种领悟既难以、也无须用语言表达。《庄子》中不是说吗，筌是用来捕鱼的，得了鱼也就忘了筌；言是用来表意的，得了意也就忘了言。结末二句还是用《庄子》的典故：有个叫匠石的人，能挥斧如风，把别人鼻尖上一点点白粉削得干干净净，但只有郢地的一个人敢于让他削，郢人死，匠石之技便再无演试的机会。二句的意思是：主人公(作为赠诗来看，是指嵇喜)对道的领悟已经到了神妙境地，即使想说些什么，也没有够格的对手。看起来，这好像是表述无人对谈的遗憾，其实这二句同上二句一样，都是表现一种独得于心而超然世外的化境。游乐于大道的人，是自由的，也是彻底寂寞的。唯其如此，他们才潇洒脱俗，风度不凡。

嵇康是一位思想深邃的哲学家，写诗则非其所长，往往议论太多，陷于枯涩。但这二首却没有上述的毛病(至少不严重)，诗中的形象称得上鲜明生动。前一首中的人物凌厉奔飞而闲逸自由，后一首中的人物恬然自得而情思旷远，具有诗歌特有的感染力。所谓“魏晋风度”，颇有些微妙，不易讲清楚，在这二首诗里，至少是写出了一些特征，值得仔细一读。