顽石点头

竺道生，俗姓魏，钜鹿(今河北平乡西南)人，寓居彭城(今徐州)家世仕族，父亲当过广戚(今江苏沛县东)县令。竺道生从小聪明颖悟，后来跟从当时的著名僧人竺法汰出家。按照当时流行的风俗，佛教徒出家成为僧人之后，应抛弃俗姓，改姓师父的姓氏。所以他也改姓为竺。据说竺道生十五岁就能讲经，善于言辩，当时的一些名士都辩论不过他。二十岁受具足戒以后，“讲演之声，遍于区夏。”很多人慕名而来，接谈之下，对他都十分倾心。后来，竺道生来到庐山修行，居住在庐山西寺七年。在庐山期间，他曾与著名僧人慧远共同研讨说一切有部的毗昙学说。东晋隆安五年(401),鸠摩罗什从凉州来到长安。各地僧人闻风而从，竺道生也从庐山奔赴长安，投入鸠摩罗什的门下。据说他刚到长安不久，有一次姚兴在逍遥园让他与道融两人辩论。竺道生“往复百翻，言无不切”,得到大众的赞赏。鸠摩罗什在逍遥园翻译经典，竺道生是他的主要助手之一。东晋义熙五年(409),竺道生返回建康，当时大约已经是五十岁左右的人了。竺道生早年深受南方学风的影响，在庐山隐修时就主张“人道之要，慧解为本”,即主要靠领悟佛教义理来掌握佛教。他既与南方的佛教领袖慧远切磋，又受到北方的佛教巨匠鸠摩罗什的教诲，从南入北，又从北返南，逐渐养成不拘一格的学风。此时返回建康，在理论上已经完全成熟。
在这以前，中国哲学的中心问题是本体论问题。在僧肇为玄学本体论画上句号之后，中国哲学的中心开始逻辑地转向心性论。心性论问题，在我国古代也曾是哲学家们讨论的问题之一。比如孟子认为性本善，荀子认为性本恶。但当时的讨论还没有能够与本体论相联系，因此，当此时重提心性论时，佛教的带有本体论色彩的佛性论便为人们所注目。
印度佛教的佛性理论是随着涅槃类经典的传入而进入中国的。涅槃类经典有大乘、小乘之分。与小乘思想在中国影响甚微相一致，小乘涅槃类经典在中国也无甚影响。大乘涅槃类经典虽然很早就被译为中文，如西晋竺法护翻译的《佛说方等泥洹经》。但当时理论还没有走到心性论这一步，所以关心这部经典的人很少。待到著名僧人法显西行印度带回六卷本《佛说大般泥洹经》,于义熙十三年(417)译出，便在中国思想界掀起一场轩然大波。
六卷本《泥洹经》译出时，竺道生回到建康已有八年。汤用彤先生指出，对于涅槃佛性之说，竺道生似乎早有所悟。虽然我们现在无法考证他到底在哪一年创立新的佛性说，但《高僧传》说：竺道生“潜思日久，悟彻言外”,可见这个问题他已经思考很长时间，不必等到六卷本《泥洹经》的翻译。汤先生的推断是很有见地的。如果不是早已思索有得，竺道生不可能在六卷本《泥洹经》刚一译出，就马上创立新说。不过，从另一个方面讲，六卷本《泥洹经》的翻译，给竺道生一个发表自己学说的机会，也是不可否认的。
六卷本《泥洹经》的一个基本论点是“一切众生，皆有佛性”。它说：“泥洹不灭，佛有真我。一切众生，皆有佛性。皆有佛性，学得成佛。”泥洹的这个不灭的“真我”,有常(永恒)、乐(欢乐、幸福)、我(纯主观的绝对精神)、净(清净无染)等四种特性，也就是世界的本源。一切众生都有与这本源相通的因素(佛性),所以都可以成佛。从另一个角度讲，“一切众生皆有佛性”的说法实际上论述了小宇宙与大宇宙有着必然的同一性。不过，六卷本《泥洹经》在论述“一切众生，皆有佛性”的同时，出于我们前面已经论述过的原因，又一再强调一阐提人断绝了佛性，不能成佛。它说：“一切众生，皆有佛性，在于身中。无量烦恼悉除灭已，佛便明显。除一阐提。”(卷四)“彼一阐提，于如来性，所以永绝。”(卷六)“如一阐提……若成佛者，无有是处。”(卷三)六卷本《泥洹经》的上述两个观点显然是自相矛盾的。按佛教的说法，“众生”,包括天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六类有情识的生命体，实际包括了一切生命。既然所有的生命都有佛性，而一阐提人也包含在所有的生命之中，那为什么一阐提人就没有佛性呢？一切众生皆有佛性，所有的小宇宙都能够与大宇宙相互同一，这个世界就和谐了。如果存在一批没有佛性，不能与大宇宙同一的一阐提人，世界的和谐就被破坏了。
竺道生认识到一阐提人没有佛性的说法在理论上是讲不通的，《高僧传》称：他“剖析经理，洞入幽微，乃说一阐提人皆得成佛。”竺道生的观点与经文上的理论完全相反，新说一出，立即招致一大批守旧僧人的反对。在这些守旧僧人看来，西来的经文是佛的金口玉言，万代不变的真理。如今竺道生竟然公开唱反调，倡导“邪说”,真是“是可忍，孰不可忍？”必须聚徒击鼓以攻之。不过他们又辩论不过竺道生，于是采取佛教教团对犯戒僧人的最高处罚来处罚竺道生——把他开除出佛教教团。竺道生当然不服，他当众发誓说：“如果我所说的真的违反了佛经的本意，请让我马上生恶疾。如果我说的与佛教真理不相违背，那我临死的时候将高距在师子座上。”“师子座”是当时对佛教寺庙说法人所坐讲座的美称，比喻说法人像狮子吼一样，大弘正法。竺道生说自己将死在师子座上，意为自己一定会重新加入教团，重开法席，再讲正法。这也是对把他开除出教团表示抗议。
此后竺道生离开建康，来到苏州，隐居在苏州虎丘。他仍然坚持自己的观点。有一则故事说：当时没有人再听他说法，他就在虎丘山上“聚石为徒”,对着顽石说法。据说“群石皆为点头”,至今留下了“石点头”这一佳话。当然，这只是故事。实际上，当地有许多人支持竺道生的观点。他在虎丘时，据说旬日之间从学者达数百人。后来他又来到庐山，受到庐山僧众的热烈欢迎。所以，所谓“石点头”,只是讽刺那些守旧的僧人连顽石都不如。
元嘉七年(430),竺道生到庐山后不久，由昙无谶译于北凉玄始十年(421)的北本《大般涅槃经》传到建康。经中在强调“一切众生皆有佛性”的同时，宣布：“一阐提等悉有佛性。何以故？ 一阐提等定得成三菩提故。”(卷二七)“三菩提”是“阿耨多罗三藐三菩提”的简称，意为“无上正等正觉”,成就无上正等正觉，就是成佛。所以，《大般涅槃经》不但承认一阐提人也有佛性，而且肯定他们都能成佛。这是一个巨大的变化。《大般涅槃经》的传入，使建康的守旧僧人们再也无话可说。这时，大家对于竺道生在经典尚未传入，就孤明先发，倡导符合佛教精髓的新观点，佩服得五体投地。竺道生的名气更大了。

大鹏听经石(安徽九华山)

二龟听法台(浙江普陀山)

竺道生认为佛性是众生的本性，即众生的本心都有成佛的根据。为什么说佛性是成佛的根据、原因呢？ 道生通过阐发佛性的涵义来论证。他认为佛性的主要涵义有三：
一、佛性是“善性”。道生说：“善性者，理妙为善，返本为性也。”(《大般涅槃经集解》卷五一)理妙返本为佛性。这种善性，又不同于通常人们所讲的善，而是一种所谓了知照见(神秘直觉)一切事物真实的智慧，即众生的最高智慧。
二、佛性是“理”。“理”,即所谓佛教真理。“得理为善，乖理为不善。”(同上书)是否得到佛教真理，是众生是否具有善性，即是否具有最高智慧的标志。所以又说：“从理故成佛果，理为佛因也。”(《大般涅槃经集解》卷五四)“理”是成佛的因，从理的结果就成为佛。
三、佛性是“法”。道生说：“夫体法者，冥合自然。一切诸佛，莫不皆然，所以法为佛性也。”(同上书)“法”,事物。体认一切事物的真实本相，冥合无生无灭的自然状态，就是佛，所以法就是佛性。这是从外境上讲佛性，强调一切事物的真实本相，就是佛性，就是成佛的根据，借以引导人们去体认宇宙本体。
总之，竺道生认为佛性是众生的本性，最高的智慧，最终的真理，也是众生的实体，所以是成佛的根据。
竺道生的佛性说，是从佛教的角度讲人性，是人性论的宗教神学化。从他的论证中可以看出儒家性善论和道家人性自然论的“世俗”思想影响。道生宣传在佛性面前人人平等，成佛机会完全均等，这种宗教幸福观，正是当时的苦难人民对现实的不满和抗议，对未来的幻想和憧憬。道生的这种宗教平等观，虽然也曲折地反映了人民争取平等的要求，但就其实质来说，正是当时社会极端不平等的颠倒反映，是粉饰现实不平等的神圣面纱，维护极端不平等的封建专制制度的工具。
元嘉十一年(434)十月，竺道生逝于庐山。据说他是在为僧众宣讲经典结束时死于讲座之上的，果然实现了自己的誓言。