有乱君，无乱国；有治人，无治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法犹存，而夏不世王。故法不能独立，类不能自行，得其人则存，失其人则亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子则法虽省，足以遍矣；无君子则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。不知法之义而正法之数者，虽博，临事必乱。故明主急得其人，而暗主急得其势。急得其人，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人而急得其势，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危。故君人者劳于索之，而休于使之。《书》曰：“惟文王敬忌，一人以择。”①此之谓也。
[注释] ①“《书》曰”句：引自《尚书·康诰》，但与今本《尚书》略有出入。
合符节、别契券者①，所以为信也；上好权谋，则臣下百吏诞诈之人乘是而后欺。探筹、投钩者②，所以为公也；上好曲私，则臣下百吏乘是而后偏。衡石、称县者③，所以为平也；上好倾覆，则臣下百吏乘是而后险。斗、斛、敦、概者④，所以为啧也⑤;上好贪利，则臣下百吏乘是而后丰取刻与，以无度取于民。故械数者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守数，君子养原，原清则流清，原浊则流浊。故上好礼义，尚贤使能，无贪利之心，则下亦将綦辞让，致忠信，而谨于臣子矣。如是，则虽在小民，不待合符节、别契券而信，不待探筹、投钩而公，不待衡石、称县而平，不待斗斛敦概而啧。故赏不用而民劝，罚不用而民服，有司不劳而事治，政令不烦而俗美，百姓莫敢不顺上之法，象上之志，而劝上之事，而安乐之矣。故藉敛忘费，事业忘劳，寇难忘死，城郭不待饰而固，兵刃不待陵而劲，敌国不待服而诎，四海之民不待令而一。夫是之谓至平。《诗》曰：“王犹允塞，徐方既来。”⑥此之谓也。
[注释] ①契券：古代作凭据用的契约，一分为二，双方各执一半。②探筹：抽签。投钩：抓阄。③衡石：泛指称重量的器物。衡，秤。石，古重量单位，一百二十斤为一石。县：通“悬”，指秤砣。④斗、斛(hú胡)、敦(duì兑)：都是古代量器。概：刮平斗斛的木板。⑤啧(zé则)：实际。⑥“《诗》曰”句：引自《诗经·大雅·常武》。犹，道。允，确实。塞，充满。
请问为人君？ 曰： 以礼分施，均遍而不偏。请问为人臣？曰： 以礼待君①，忠顺而不懈。请问为人父？ 曰： 宽惠而有礼。请问为人子？ 曰：敬爱而致文。请问为人兄？ 曰： 慈爱而见友。请问为人弟？ 曰：敬诎而不苟。请问为人夫？ 曰：致功而不流，致临而有辨。请问为人妻？ 曰：夫有礼，则柔从听侍；夫无礼，则恐惧而自竦也②。此道也，偏立而乱，俱立而治，其足以稽矣。请问兼能之奈何？ 曰： 审之礼也。古者先王审礼以方皇周浃于天下③，动无不当也。故君子恭而不难④，敬而不巩⑤，贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变态而不穷，审之礼也。故君子之于礼，敬而安之；其于事也，径而不失；其于人也，寡怨宽裕而无阿；其所为身也，谨修饰而不危⑥;其应变故也，齐给便捷而不惑；其于天地万物也，不务说其所以然而致善用其材；其于百官之事、技艺之人也，不与之争能而致善用其功；其待上也，忠顺而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交游也，缘义而有类；其居乡里也，容而不乱。是故穷则必有名，达则必有功，仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地、理万变而不疑，血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁知之极也。夫是之谓圣人，审之礼也。
[注释] ①待：当为“侍”字。②竦(sǒng耸)：肃敬。③方(páng旁)皇：广大。 ④难：通“”(nǎn)，畏惧。 ⑤巩：通“恐”，恐惧。 ⑥危：通“诡”，诡诈。
请问为国？ 曰： 闻修身，未尝闻为国也。君者，仪也①，仪正而景正；君者，槃也②，槃圆而水圆；君者，盂也，盂方而水方。君射则臣决③。楚庄王好细腰④，故朝有饿人。故曰：闻修身，未尝闻为国也。
[注释] ①仪：日晷(guǐ轨)，利用日影来测量时间的仪器。此句下当有“民者，景也”一句。②槃：通“盘”。此句下当有“民者，水也”一句。③决：古代射箭时套在右手大拇指上的象骨套子。④楚庄王：依史书记载当为“楚灵王”。
君者，民之原也，原清则流清，原浊则流浊。故有社稷者而不能爱民、不能利民，而求民之亲爱已，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也。兵不劲、城不固，而求敌之不至，不可得也。敌至而求无危削、不灭亡，不可得也。危削、灭亡之情举积此矣，而求安乐，是狂生者也。狂生者，不胥时而落。故人主欲强固安乐，则莫若反之民；欲附下一民，则莫若反之政；欲修政美国①，则莫若求其人。彼或蓄积而得之者不世绝，彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是独好之②;以天下之民莫欲之也③，然而于是独为之；好之者贫，为之者穷，然而于是独犹将为之也④，不为少顷辍焉。晓然独明于先王之所以得之，所以失之，知国之安危、臧否若别白黑。是其人者也，大用之，则天下为一，诸侯为臣；小用之，则威行邻敌；纵不能用，使无去其疆域，则国终身无故。故君人者爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。《诗》曰：“介人维藩，大师为垣。”⑤此之谓也。
[注释] ①国： 当为“俗”字。②于是： 当为“是子”。下两个“于是”同。③欲：当为“为”字。④独：当为衍文。⑤“《诗》曰”句：引自《诗经·大雅·板》。
道者，何也？ 曰： 君道也①。君者，何也？ 曰： 能群也。能群也者何也？ 曰：善生养人者也，善班治人者也②，善显设人者也③，善藩饰人者也。善生养人者人亲之，善班治人者人安之，善显设人者人乐之，善藩饰人者人荣之。四统者俱而天下归之④，夫是之谓能群。不能生养人者人不亲也，不能班治人者人不安也，不能显设人者人不乐也，不能藩饰人者人不荣也。四统者亡而天下去之，夫是之谓匹夫。故曰： 道存则国存，道亡则国亡。省工贾，众农夫，禁盗贼，除奸邪，是所以生养之也。天子三公，诸侯一相，大夫擅官，士保职，莫不法度而公，是所以班治之也。论德而定次，量能而授官，皆使其人载其事而各得其所宜。上贤使之为三公，次贤使之为诸侯，下贤使之为士大夫，是所以显设之也。修冠弁、衣裳、黼黻、文章、琱琢、刻镂皆有等差，是所以藩饰之也。故由天子至于庶人也，莫不骋其能，得其志，安乐其事，是所同也。衣暖而食充，居安而游乐，事时制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍备，是所衍也。圣王财衍以明辨异，上以饰贤良而明贵贱，下以饰长幼而明亲疏，上在王公之朝，下在百姓之家，天下晓然皆知其非以为异也，将以明分达治而保万世也。故天子、诸侯无靡费之用，士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，其能以称义遍矣。故曰：“治则衍及百姓，乱则不足及王公。”此之谓也。
[注释] ①君道：当为“君之所道”。②班：通“辨”，治理。③显设：任用。④俱：通“具”。
至道大形：隆礼至法则国有常，尚贤使能则民知方，纂论公察则民不疑，赏克罚偷则民不怠①，兼听齐明则天下归之。然后明分职，序事业，材技官能，莫不治理，则公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣。如是，则德厚者进而佞说者止，贪利者退而廉节者起。《书》曰：“先时者杀无赦，不逮时者杀无赦。”②人习其事而固，人之百事如耳目鼻口之不可以相借官也，故职分而民不探③，次定而序不乱，兼听齐明而百事不留。如是，则臣下、百吏至于庶人莫不修己而后敢安正，诚能而后敢受职，百姓易俗，小人变心，奸怪之属莫不反悫。夫是之谓政教之极。故天子不视而见，不听而聪，不虑而知，不动而功，块然独坐而天下从之如一体，如四胑之从心④。夫是之谓大形。《诗》曰：“温温恭人，维德之基。”⑤此之谓也。
[注释] ①克：当为“免”字，通“勉”。②“《书》曰”句：见伪古文《尚书·胤征》。③探：当为“慢”字。④胑(zhī支)：同“肢”。⑤“《诗》曰”句：见《诗·大雅·抑》。
为人主者，莫不欲强而恶弱，欲安而恶危，欲荣而恶辱，是禹、桀之所同也。要此三欲，辟此三恶，果何道而便？ 曰：在慎取相，道莫径是矣。故知而不仁不可，仁而不知不可，既知且仁，是人主之宝也，而王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。无其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有六患①：使贤者为之，则与不肖者规之；使知者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪之人疑之。虽欲成功，得乎哉！譬之是犹立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉。语曰：“好女之色，恶者之孽也。公正之士，众人之痤也②。循乎道之人③，污邪之贼也。”今使污邪之人论其怨贼而求其无偏，得乎哉！ 譬之是犹立枉木而求其景之直也，乱莫大焉。故古之人为之不然。其取人有道，其用人有法。取人之道，参之以礼；用人之法，禁之以等。行义动静，度之以礼；知虑取舍，稽之以成；日月积久，校之以功。故卑不得以临尊，轻不得以县重，愚不得以谋知，是以万举不过也。故校之以礼，而观其能安敬也；与之举措迁移，而观其能应变也；与之安燕，而观其能无流慆也④;接之以声色、权利、忿怒、患险，而观其能无离守也。彼诚有之者与诚无之者，若白黑然，可诎邪哉！故伯乐不可欺以马，而君子不可欺以人，此明王之道也。
[注释] ①六：疑为“大”字之误。②痤(cuó嵯)：疖子。③乎：当为衍文。④慆(tāo滔)：通“滔”，放荡。
人主欲得善射，射远中微者，县贵爵重赏以招致之，内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能中是者取之，是岂不必得之之道也哉！ 虽圣人不能易也。欲得善驭速致远者①，一日而千里，县贵爵重赏以招致之，内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能致是者取之，是岂不必得之之道也哉！ 虽圣人不能易也。欲治国驭民，调壹上下，将内以固城，外以拒难，治则制人，人不能制也，乱则危辱灭亡可立而待也。然而求卿相辅佐，则独不若是其公也，案唯便嬖亲比己者之用也，岂不过甚矣哉！ 故有社稷者莫不欲强，俄则弱矣；莫不欲安，俄则危矣；莫不欲存，俄则亡矣。古有万国，今有十数焉，是无它故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，无私人以官职事业，是何也？ 曰：本不利于所私也。彼不能而主使之，则是主暗也；臣不能而诬能，则是臣诈也。主暗于上，臣诈于下，灭亡无日，俱害之道也。夫文王非无贵戚也，非无子弟也，非无便嬖也②，倜然乃举太公于州人而用之③，岂私之也哉！ 以为亲邪？ 则周姬姓也，而彼姜姓也。以为故邪？ 则未尝相识也。 以为好丽邪？ 则夫人行年七十有二，然而齿堕矣④。然而用之者，夫文王欲立贵道，欲白贵名，以惠天下，而不可以独也，非于是子莫足以举之，故举是子而用之。于是乎贵道果立，贵名果明⑤，兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，周之子孙苟不狂惑者，莫不为天下之显诸侯，如是者，能爱人也。故举天下之大道，立天下之大功，然后隐其所怜所爱，其下犹足以为天下之显诸侯。故曰：“唯明主为能爱其所爱，暗主则必危其所爱。”此之谓也。
[注释] ①“速”字前当脱一“及”字。②便嬖(bì)：宠臣、亲信。③倜(tì惕)然：超远的样子。州人：当为“舟人”。 ④(yǔn允)：同“”，没有牙齿的样子。⑤明：疑为“白”之误。
墙之外，目不见也；里之前①，耳不闻也；而人主之守司，远者天下，近者境内，不可不略知也。天下之变，境内之事，有弛易龋差者矣②，而人主无由知之，则是拘胁蔽塞之端也。耳目之明，如是其狭也；人主之守司，如是其广也；其中不可以不知也，如是其危也。然则人主将何以知之？ 曰：便嬖左右者，人主之所以窥远收众之门户牖向也，不可不早具也。故人主必将有便嬖左右足信者然后可，其知惠足使规物、其端诚足使定物然后可，夫是之谓国具。人主不能不有游观安燕之时，则不得不有疾病物故之变焉。如是，国者事物之至也如泉原，一物不应，乱之端也。故曰：人主不可以独也。卿相辅佐，人主之基、杖也③，不可不早具也。故人主必将有卿相辅佐足任者然后可，其德音足以填抚百姓，其知虑足以应待万变然后可，夫是之谓国具。四邻诸侯之相与，不可以不相接也，然而不必相亲也。故人主必将有足使喻志决疑于远方者然后可。其辩说足以解烦，其知虑足以决疑，其齐断足以距难，不还秩④，不反君，然而应薄扞患足以持社稷然后可⑤，夫是之谓国具。故人主无便嬖左右足信者谓之暗，无卿相辅佐足任者谓之独，所使于四邻诸侯者非其人谓之孤，孤独而晻谓之危。国虽若存，古之人曰亡矣。《诗》曰：“济济多士，文王以宁。”⑥此之谓也。
[注释] ①里：指居民区，周代以二十五家为一里，里有门。 ②(yú)差：参差不齐。③基：当为“綦”字，指鞋带。④还：营。秩：当为“私”字。⑤扞：同“捍”，抵御。⑥“《诗》曰”句：见《诗经·大雅·文王》。
材人：愿悫拘录①，计数纤啬而无敢遗丧②，是官人使吏之材也。修饬端正，尊法敬分而无倾侧之心，守职循业③，不敢损益，可传世也，而不可使侵夺，是士大夫官师之材也。知隆礼义之为尊君也，知好士之为美名也，知爱民之为安国也，知有常法之为一俗也，知尚贤使能之为长功也，知务本禁末之为多材也，知无与下争小利之为便于事也，知明制度、权物称用之为不泥也，是卿相辅佐之材也，未及君道也。能论官此三材者而无失其次，是谓人主之道也。若是，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能论此三材者，不知道此道，安值将卑势出劳④，并耳目之乐⑤，而亲自贯日而治详，一内而曲辨之⑥，虑与臣下争小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不乱者也。是所谓“视乎不可见，听乎不可闻，为乎不可成”，此之谓也。
[注释] ①愿悫：谨慎诚实。拘录：通“劬碌”，勤劳。②纤啬：精打细算。③循：当为“修”字。④值：同“直”，只是。⑤并：通“屏”，摒弃。⑥内：当为“日”字。
【鉴赏】 荀子一生，三为稷下学宫之祭酒，也曾奔走于齐、秦、赵、魏之间，向君主们宣讲自己的哲学思想和政治理想。作为儒者，他的际遇比孔子和另外一位儒家的代表人物孟子要好一些，但总的来说，仍是郁郁不得志。当诸侯们试图向这位端立于学术大殿上的儒者发问时，到底有多少虚心求教，又有多少敷衍戏谑的成分呢？而这些好奇和猜忌目光最终往往集中于这么一个问题：“请问为国？”此时，荀子凝神正颜道：“闻修身，未尝闻为国也。”君主是万民的仪表，是天下的标准。您那么急迫地问我如何治国，于其身也，却身不正，礼不尊，人才不重，何谈为国之道呢？
荀子因势利导，继续说：河水的清澈取决于水源的纯净，而不是河道的变更。先王的法律条令至今仍在，但曾经辉煌一时的大治之国早已经四分五裂，这难道不应归咎于历代的君主吗？所以，一个国家治乱的关键不但在于法律的严谨和各部门官吏的尽心尽职，更在于作为统治中心的君主理应担负起最重要的责任。
什么是君主最重要的责任呢？除了修身正己之外，荀子在此又提出了君者的必要条件：隆礼至法，选相取才。运用礼、法这些统治的工具，来建立上下有序、各守其位、各尽其用的稳定社会。因此，统治之道的核心就在于“能群”，团结一切可以团结的力量，把整个社会组织成一个紧密协作的集体，从而加强国家的中央集权，达到君民一体的理想境界。在荀子的政治蓝图中，君主承担着一个国家的宗教领袖、法律的制订者和维护者的责任，一言一行都严格遵守礼法的规定，并且宣扬礼法的尊严，因此，后世儒者往往诟病于此，认为荀子的思想带有浓重的法家色彩。
事实上，在君主如何实行君道这一问题上，荀子也始终在现实和理想中苦苦思索，反复权衡。儒家至仁、大治的蓝图是他终生所追求的理想，但在烽烟四起、狡诈丛生的现实面前，君贤臣忠也只是一场一厢情愿的幻梦。梦醒了，便又是欺诈丛生、你死我活的相互屠戮。因此，在具体贯彻时，荀子也往往会出现两难的矛盾。一方面，他认为君主要亲贤人、远小人，竭力批驳“唯便嬖亲比己者之用”的做法，认为这是国家衰弱的发端；另一方面，为了避免君主为下臣所蒙蔽，他又肯定左右亲信的作用：“便嬖左右者，人主之所以窥远收众之门户牖向也，不可不早具也。”其初衷是为了加强君主权力的集中，而事实上却也埋下了君臣猜忌、小人弄权的种子。
从根本上来说，荀子的思想始终给人一种戴着镣铐跳舞的感觉。这一镣铐就是君主集权。虽然他对君主提出了种种的要求，例如修身、隆礼、选相、重贤等等，但这所有的一切最终仍是为君主服务的。相对于孟子的民本思想，荀子眼中的君主几乎是不可动摇、不可替代的国家核心。作为天下黎民的本原，他的爱民、利民最终目的是“求民之亲爱己”，“求其为己用，为己死”，以保得自己的国家兵劲城固。可见，在温情脉脉的礼法面纱之下，荀子所维护的仍是君尊臣卑的森严等级。从这一点来看，其对于法律的推崇也以此为前提。“法者，治之端也；君子者，法之原也”，在法治和人治的根本区别上，荀子还是选择了后者；而在民本和君本之间，更是毫无犹疑地选择了后者。虽然在后世正统的官方儒学之中，荀子并未列名，但他的思想却为后世统治者汲取，维护着君权至上的千年体统。