迷罔①之疾

秦人逢氏有子，少而惠^②,及壮而有迷罔之疾，闻歌以为哭，视白以为黑，飨^③香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，无不倒错者焉。杨氏告其父曰：“鲁之君子多术艺，将能已^④乎？汝奚不访焉？”其父之鲁，过陈，遇老聃^⑤,因告其子之证^⑥。老聃曰：“汝庸^⑦知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害。同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷不足倾^⑧一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而况鲁之君子迷之邮^⑨者，焉能解人之迷哉？荣^⑩汝之粮，不若遄⁽¹¹⁾归也！”

——《列子·周穆王》

【注释】
①迷罔：神经失常。②惠：通“慧”,聪明。③飨(xiang)享用酒食。④已：止，这里是治好病的意思。⑤老聃(dan):即老子，姓李名耳，春秋时思想家，道家创始人。⑥证：通“症”。⑦庸：岂，何以，怎么。⑧倾：败坏。⑨邮：通“尤”,突出的，特异的。⑩荣：“赢”的谐音，装够了背起来的意思。(11)遄(chuan):速，快。
【意译】
秦国人逢氏有个儿子，小时候非常聪明，到了壮年却得了神经病。他听到歌声就以为是哭声，看到白的却以为是黑的，吃到香的却以为是臭的，尝到甜的却以为是苦的，做错了事却以为是正确的。他所想到的，天地、四方、水火、寒暑等等情况，没有不颠倒错乱的。杨氏对他父亲说：“鲁国的君子学问高，方术多，大概能治好你儿子的病，你何不请教去呢？”他的父亲到鲁国去，路过陈国，遇到了老子，逢氏就把他儿子的病告诉了老子。老子对他说：“你怎么知道你的儿子是精神失常呢？现在，天下的人对是非是困惑的，对利害是糊涂的，同病的多了，所以就没有人省悟到。况且，一个人神经失常不足以败坏一家人，一家人神经失常不足以败坏一乡人，一乡人神经失常不足以败坏一国人，一国人神经失常不足以败坏整个天下的人。整个天下的人神经都失常了，还有谁可败坏的呢？假使天下人的思想都与你儿子一样，那你反倒是神经失常了。哀乐、声色、香臭、是非，谁能来纠正呢？而且，我的这番话也未必不是神经失常，更何况鲁国的君子是神经失常最突出的，他们哪里能治好别人的神经失常的病呢？还不如背上你的粮食，快快回家去吧！”
【解说】
这则寓言颇为特别，它的寓意并不像其它寓言那样浅显易懂，它似乎蕴含着更为深刻的哲学命题，这就是：天下俗士甚多，悟道者少。众迷以嗤独智，反以为迷。一般人往往习惯于遵循一定社会的规范准则，价值观念，对日常事物采取相似的评判标准，有时还是惊人的相似。在这种大一统中，人们失落了自我。一旦有得道者说出了新的理性原则，便被视为邪说，大逆不道。寓言借老子智者之口，指出逢氏之子“迷罔之疾”并非病，天下之人，都是惑于是非， 昏于利害， 不能对黑白、天地、四方、水火、寒暑等作出自我独特的判断，这才是真病。只是众人都如此，所以反倒不觉得病。“矜于小慧者，人以为慧；体道保和者，人以为愚。”天地、四方、水火、寒暑等本非普通人所能辨析，因此，普通人认为是神经失常的人倒不一定真是神经失常。无独有偶，现代西方文化的一些先行者，一些大艺术家竟有不少都患有“神经病”,尼采、梵·高、陀斯妥耶夫斯基等等都不为当时的人们所理解，如果我们不是仅仅从病理学上去理解他们的病因， 那么谁又有说他们的神经分裂，不是因为他们率先标示了自我独特的价值观念，为现代人类文明带来了崭新的启示？这已为历史所证明，勿庸我们赘言。因此， “迷罔之疾”并不可怕，最可怕的恰恰就在于随波逐流， 在所谓的 “正常人” 中永远丧失了自我。
【相关名言】
人所具备的智力仅够使自己清楚地认识到， 在大自然面前自己的智力是何等的欠缺。

——美国·爱因斯坦