清宫堂子祭

清宫堂子祭，包括堂祭和坤宁宫祭，都是满族萨满教的演化形式，源于我国北方诸民族所固有的对自然、祖先神祇的崇拜观念。正如《重订满洲祭神祭天典礼序》所言：“清室由东北入主中原，所定通礼亦多缘汉制，惟祭天于堂子，祭神于坤宁宫，犹能保有故俗。但因其融合了汉文化和其他文化成分并吸收了历代王朝的庙堂祭礼，故其体系和内容更为庞杂。
“堂子”是由满语“档涩”演变而来。“档涩”汉意为档子、档案。往昔凡满族各姓家族主持者总穆昆处专设“恩都里包”(神堂)或“档子包”(档子堂),作为恭放阖族谱谍及本氏族众神祗神位、神谕、神器、祖神影像之所。所谓“神堂”早期并非楼堂，仅指安放神位之所，或为桦皮匣、柳编匣、骨匣，或为石罐和泥罐，后多为长方形木匣，俗称“神匣”。这是由北方先民游猎迁移的生产方式决定的。随着部落的逐步定居，始设堂子以祀群神。据满族长篇英雄小说《两世罕王传》讲，在努尔哈赤统一诸部前，各部首领所居之城均设有“堂涩”(或译作“唐舍”),只是规模不等，筑料不同而已。可见，堂子祭祀早期并非爱新觉罗一族之祭典，而是满族诸姓共同的祭礼，其缘起时间，亦非如《清史稿》、《啸亭杂录》所载堂子祭夭，清初起自辽沈，有设杆祭天礼，而是满族及其先民悠久而古老的祝祭形式。据《会典事例》载，清太宗改元崇德，即定国制，限堂祭为皇室之祭，不许官民设立。此后，堂祭方为爱新觉罗家族所独有。
清官堂祭为祭天礼仪。清皇族昭梿记载：“国家起自辽沈，有设杆祭天之礼，又总祀社稷神祇于静室，名曰‘堂子’,实与古明堂会祀群神之制相符，犹沿古礼也。”“典礼”则云：“若大内及王、贝勒、贝子、公等均于堂子内向南祭祀。至若满洲人等均于各家院内南以祭，又有建立神杆以祭者，比皆祭天也。”近世在满族诸姓的萨满家祭中，均有设杆于庭院，献牲以飨天神的祭天(杆)仪式，颇似堂子礼仪，二者是满族祭天古俗在宫廷和民间的不同表现形式。对天的崇祀，是满族乃至北方少数民族的共同信仰，也是萨满族最古老、最原始的崇拜观念之一。黑龙江省富察氏祭杆神谕讲：“我祖祭天之举盖有年矣，溯自勿告时，即有祭天之仪，望后世务须谨遵祖谕，年年祭天，以示不忘其本。”宁安蓝旗沟扎拉里氏认为：人之生老病死，吉凶祸福皆由天定。立神杆代表族人向天祷告。堂祭为祭天已无疑，但其所祀之天，已与满族及其先世原始的天穹观不尽一致。此时之天在萨满教的“万神殿”中，地位显赫，尊崇备至，丧失了原始自然崇拜中诸神祇平等的品格。
清宫堂祭是有清一代最神圣、最隆重的国家宗教盛典，以“元旦拜天、出征凯旋为重，皆帝王所躬祭”。其它如每月初一在亭式殿举行的月祭；每年四月初八移请坤宁宫之佛像于堂子的浴佛祭；每年春秋两季分别举行的马祭和杆祭，“则率遣所司”,由属下代祭。堂祭具有明显的公祭与国祭性质。
坤宁宫祭为帝王本家的祭典，原与满族各家祭相同。惟因其地位独尊而礼仪隆重而繁缛。坤宁宫作为宫禁大内的皇家祭祀，非殊恩臣下绝禁参加。坤宁宫祭分日祭、月祭、报祭、大祭等常祭和求福祭。其中常祭又分朝祭、夕祭。“宫内西大炕，供朝祭神位。北炕供夕祭神位。朝以寅、卯，夕以未、申。祭皆用豕。并设香碟，净水及糕。朝则司祝擎神刀，诵神歌，三弦琵琶和之以致祝。遂进牲。夕则司祝束腰铃，执手鼓，蹀步诵神歌以祷。鼓拍板和之，亦进牲撒香灶，灯火，展背灯青幕，众退出，阖户。司祝振铃诵歌四次致祷，所谓背灯祭也。坤宁宫供放神位多而杂，凡举行堂祭，皆恭请诸神于堂子，坤宁宫乃堂子不祭之时，安奉诸神，而便于朝夕祭者也。每岁十二月二十六日，总祀诸神于堂子。并将一年祭祀所积之楮帛、神杆、柳枝等送堂子焚毁。因此，与坤宁宫相比，堂祭尤显神圣肃穆。