观音大士说法场

普陀山原叫“梅岑山”,因梅福于此隐修而得名。梅福字子真，西汉寿春人。少时于长安求学，明《尚书》、《春秋·谷梁传》等。后来回乡述职，复补南昌尉，不久弃官家居。汉成帝、哀帝之世(前32—前1),曾数次上书言事。迨王莽专政，于是携妻儿而赴九江入仙道，后又曾在会稽改名换姓为吴市门卒。其隐居普陀山当在此后。继梅福之后，又有葛洪，据传也曾在此寄隐。晋成帝咸和(326— 334)初，洪为散骑常侍，领大著作，固辞不就。闻交趾出丹砂，乃求为句漏令。述职时路经广州，为刺史邓岳挽留，又不听，而止于罗浮山炼丹，丹成尸解。遗著数百卷，其中的《抱朴子》分内外篇，叙述黄白之事。又有《神仙传》、《集异传》及诗赋杂文等。《普陀洛伽新志》载其寄隐事，但不知其依据及寄隐时间。从传说看，普陀山在汉、晋时实为道家的洞天福地，与佛教尚无关系。
普陀山与佛教结缘，并最终形成中国佛教四大名山之一的观音信仰道场，那是唐、宋间的事情了。佛经记载，观世音是一位大慈大悲、法力不可思议的菩萨，于过去无数量劫中已经成佛，号正法明如来。但他具有大悲愿力，为使众生获得安乐，故又重新现作菩萨，充当阿弥陀佛的胁侍之一，赞佐其教化众生，“于怖畏之时能施无畏”,“苦恼众生只要一心称念菩萨之名”,该菩萨即闻声而来救助，使其去难解厄。许多佛经中都有关于观世音菩萨的记载，诸如《法华经》、《华严经》、《观无量寿经》、《观音三昧经》、《大悲心总持经》、《悲华经》、《观世音菩萨授记经》等等。随着诸如此类经典的译成汉文，有关观世音的崇拜和信仰也被逐渐介绍到中国来。据文献记载，在北方首先崇拜和信仰观世音的人是北凉国王沮渠蒙逊。《法华传记》说，鸠摩罗什所译《妙法莲花经》中的“普门品”曾单独别行于河西一带，原因是河西王沮渠蒙逊归命正法，兼有疾患，在此弘法的中印僧人昙摩罗忏即说，“观世音此土有缘”,乃命念诵，病苦即除，因此别传一品流传部外，是为《观音经》。在南方，至萧梁时观音信仰也已形成，史载梁武帝曾修观音忏法，超度死后为巨蟒的后妃。可见，观世音崇拜和信仰早于东晋十六国时期便已在中国流行起来，但这时的信仰尚无专门的道场。
隋唐两代是中国佛教发展的鼎盛时期，这时，观世音信仰也有了新的发展。至晚唐，普陀山历史揭开了它的新篇章。据传，大中年间(847—859),有梵僧至普陀山潮音洞前焚十指，得见观音大士现身说法，并授以七色宝石。这是有文字记载的有关普陀山佛教的最早传说。
五代后梁贞明二年(916),(一作唐大中十二年，858)日本僧人慧锷礼五台山，得观音菩萨像，拟带回国供养，道经四明出海放洋。舟过普陀山，搁礁不能动，锷及同行人望潮音洞而祷曰：“若尊像于海东机缘未熟，请留此山。”说完，舟即浮动，慧锷于是以观音像安置于洞侧张氏家，张氏最后舍宅为建观音院，俗称“不肯去观音院”。鄞人闻此，迎像还郡城置开元寺供养。未几，有无名僧以嘉木至开元寺仿此像而刻之，弥月而新像成，僧亦不知去向。后来，此新像被供奉于原不肯去观音院。古往今来，僧俗皆以日僧慧锷建观音院为普陀山观音信仰道场的肇始。不言而喻，不肯去观音院即此一道场的第一所寺院。

浙江普陀山不肯去观音院

浙江普陀山大悲观音菩萨法相

宋元丰三年(1080),王舜封奉诏使三韩(今朝鲜),途遇风涛，舟搁浅。据说这时有金色光现满月相，珠缨粲然，自普陀山潮音洞升起，舟复安然行驶。事毕归国，奏此瑞应于朝廷，宋神宗于是赐寺额曰“宝陀”。宝陀应是“普陀”、“补陀”的谐音。补陀洛伽山又称光明山、海岛山、小花树山，是佛经中所说的观音菩萨居住、说法处。位于印度南面的海上，或说山在“东洋”,善财童子曾“于东洋紫竹林参观世音”。宋神宗所赐“宝陀”寺额无疑是采自补陀洛伽山的传说。后来，宝陀又演变成“普陀”,梅岑山之名终于被“普陀山”所取代。自此之后，海东诸国如朝鲜、日本、扶桑、阿黎、占城、渤海等数百国的雄商巨舶往往由此取道放洋，凡遇风波、寇盗，便望山归命，而终于获安。于是，普陀山观音菩萨的“灵应”越传越广，越传越神，普陀山作为观音信仰的专门道场也便如此这般地形成了。值得注意的是，这一道场的形成不仅与中国僧俗有关，而且也与国际上的僧俗有关。从这个角度看，普陀山观音道场不仅具有广泛的群众性，而且具有一定的国际性。它的形成，是和唐、宋海上交通的发达、国际贸易的发达、中外文化交流的发达有着密切的关系的。