积雨辋川庄作

王 维

积雨空林烟火迟，蒸藜炊黍饷东菑。
漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木啭黄鹂。
山中习静观朝槿，松下清斋折露葵。
野老与人争席罢，海鸥何事更相疑。

信奉佛教的人不一定不信奉道教，古代文人对于宗教并不像今人想象的那样的“门户之见”,他们没有必要把自己献身给某一宗教，而当时的宗教也并不需要信徒那么守志专一，所以，尽管王维是公认的佛教徒诗人，被当时人赞为“当代诗匠，又精禅理”,但这并不妨碍他仰慕道教。其实唐代许多诗人都这样，一面撞钟礼佛、谈禅说空，一面茹芝炼玉，习静打醮，既和和尚打得火热，又和道士称师道友。王维就常常去拜访道士(如焦炼师，方尊师),常常赞叹道教的玄理，也常常亲身试一试道教长生的法术。
《积雨辋川庄作》似乎就是王维在辋川别业山中“习静”与“清斋”后所作的一首诗。习静与清斋是道教修炼身心、祈福禳灾的方法，陶弘景《登真隐诀》说，“道斋谓之守静，谓斋定其心，洁静其体，在乎澄神遣务，检隔内外。”也许这还说得不太明白，根据史料记载，道教斋法很多，从形式上分有黄箓斋、金箓斋、明真斋、三元斋、八节斋、自然斋，从宗派上分有上清斋、灵宝斋、太一斋，涂炭斋，从理论上分有设供斋、节食斋、心斋(见《洞玄灵宝人上六斋十直圣纪经》),《登真隐诀》上说的实际上是最朴素也是最艰难的“心斋”,即上清派的“绝群独晏静气遗神”法(《要修科仪戒律钞》卷八),王维在山中习静清斋，可能就是在追求“疏瀹其心，澡雪精神”的境界。当他以宁静澄明、无半分杂念的心灵观照这辋川雨景时，他看到了木槿花朝开夕落，从中感到了生命的短暂和宇宙的永恒，从而悟到“习静”即在心灵如止水的空明中体验永恒；而葵上清露的夜降晨晞，则更使诗人感到追求生命永恒的意义，而当他体验到这永恒与短暂的对比后，便又悟到了一个人生的哲理：追求永恒必须回归自然，包括生存方法和生活态度的自然。
“野老”一句用的是《列子·黄帝》中的典故，杨朱遇见老子，老子仰天长叹，说他已不可教了，杨朱惊问其故，老子说“大白若辱，盛德若不足”,意思和我们现在所说的“大智若愚”相似，就是说真正的至人是不会盛气凌人、高居人上的，于是杨朱大悟，改变了他的生活态度，过去他走到哪里，人们都恭恭敬敬，奉若上宾，此后他往在哪里，人家都敢和他“争席”;“海鸥”一句用的也是《列子·黄帝》中的故事，据说海上有人喜欢鸥鸟，每天早晨到海上都有鸥鸟与他玩耍，他父亲听说后，让他捉一只来玩，但当他第二天到海上的时侯，鸥鸟都生了疑心，因此“舞而不下”。这两句联在一起，说的是当一个人返朴归真的回归自然，鸥鸟还有什么可怀疑的呢？就像王维另一首诗里说的，“已闻能狎鸟，余欲共乘桴”(《济上四贤泳·崔录事》),当王维习静清斋，感到心灵一片澄清明空净之后，他相信，他已经回归自然，达到了无欲无争的境界。
现在我们再来看这首诗前面写景的几句。濛濛细雨笼罩着空林，缕缕炊烟与雨幕交融，久久不散，村民们烧菜煮饭，给田里劳作的人准备食物，极目远眺，濛濛漠漠一片水田，白鹭穿过雨幕飞上天空，而浓密阴绿的林中又传出黄鹂的鸣声，这是王维眼中的实境，但也是渗入了他习静清斋之后宁静淡泊心情的幻境，在诗人的观照中，一切都那么恬淡宁和，就连阴雨连绵，也似乎像一幅朦胧缥缈的墨画。这正是习静清斋的结果，当诗人按道教之术“静气遗神”、“疏瀹其心”之后，视境中的一切都会变得那么宁静自然。不妨举个例子，王维曾几次化用南朝诗人“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”的意境，除了《鸟鸣涧》之外，其他两首都与道教相关，像“谷静泉愈响，山深日易斜”,是和女道士玉真公主题石壁而写的，“山静泉愈响，松高林转疏”,是写给东岳焦炼师的，因而，当读到王维这首诗里朴素、清幽、恬淡的景句时，应当承认这与他“习静”、“清斋”有关，因为这正是他当时心境在大自然中的投射。因此，自李肇《国史补》以来，不少人为第三四句是否抄袭了李嘉佑“水田习白鹭，夏木啭黄鹂”而争论不休，其实全无必要。古人互相挪用语句的例子不胜枚举，关键是王维把这两句用在这里用得极恰当，而且“漠漠”、“阴阴”四字也下得很精彩，没有这四字，王维观照景物那种淡淡的、静静的感受表现不出来，而王维若不是正处在习静清斋后的心境中，也下不了这四字，所以还是《石林诗话》说得对，“此两句好处，正在添漠漠阴阴四字……如李光弼入郭子仪军，一号令之，精彩数倍，不然，嘉佑本句但是咏景耳，人皆可到”,这里“但是咏景耳，人皆可到”九字极精当，王维此诗，是写景却不纯是写景，而是写心境与意境，因为他曾习静清斋，所以面对景色时心中早已酝酿了一种恬静和空灵的气氛。