性

儒教伦理哲学的基本范畴，即人的本性。性字的原义是“生”,与生俱来，故称作 “性”。《礼记·中庸》说： “天命之谓性。”所以现在人们还把与生俱来的本性叫作天性。人的天性是什么？是恶，是善，还是无善恶？ 一句话，人性的本质是什么，这便是儒教伦理的一个中心命题。孔子非常谨慎，只是说： “性相近，习相远。” 这只是对现象的客观陈述，并没有作道德判断。孔子的学生子贡回忆说： “老师关于文献方面的学问，我们听得到； 老师关于性和天道的言论，我们却听不到。”孔子死后，这个 “性” 却成了热门话题。孟子主张 “性善”,荀子主张 “性恶”,董仲舒则将 “性” 分为上中下三等，有“圣人之性” (善)、“中民之性”(善 恶 相 间) 和 “斗 筲 之 性”(恶)。关键在于对 “性” 的解释不一样，于是结论也就不同。因为，与生俱来的本性究竟包括哪些东西，这实际上是一个见仁见智的问题。到了宋代，随着对人自身认识的加深，人性问题更成了理学家探讨的焦点。程颐认为，性就是所谓 “天理”: “在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心其实一也。” 也就是说，所谓“性” 就是天赋道德，是 “天理”在人身上的具体体现，当然是纯然至善的。这显然是孟子 “性善”论的翻版。关键问题是，在现实生活中，同一个人就可能有善恶邪正是非，绝对的善和绝对的恶都是伦理学上的假设。于是张载就将人性一分为二，“天地之性”和 “气质之性”,这就是善恶的来源。张载用了一个现代人无法说清、而古代人却心领神会的概念来描述人性的起源，这个概念叫作 “气”,人就是由这个“气” 构成的。而 “气” 又分清浊，得清气者就是圣人，得浊气者就是中间人物，得最浊之气者就是恶人。气有清浊，所以人性有善恶，这就是气质之性，是人生下来后才具有的本性，有善有恶； 而在人未生之前，人就具有一种纯然至善的 “天地之性”,人之所以有善恶，就在于后天的 “气质之性”障蔽了先天的 “天地之性”。朱熹在张载二分法的基础上，进一步将人性分为 “天理” 与 “人欲”,天理是善的来源，人欲是恶的来源。圣人不是生来没有人欲，而是能够灭尽人欲； 恶人不是没有天理，而是人欲横流，天良丧尽。这代表了宋以后儒教对人性的基本看法。显然，儒教的人性论，总是从社会人的角度来评判人性的善恶，始终没有从自然人本身的角度来分析人及人性的弱点，时过境迁，儒教的人性论就显得非常肤浅，对现代人也就失去了启示的意义。