宗教与祭祀同生

在人类早期，生产力十分低下，人的认识能力极不发达，人们的生活来源取决于树上的果实，水中的鱼类及狩猎的有无。在猎取生活资料的过程中，也常常受到猛兽虫蛇的伤害和其他灾难的袭击。人们对自然气候的变化，日月的运行，植物的新陈代谢不能理解，人们面对神秘莫测的、有无限威力的自然界，只能奴隶般地服从。在这种情况下，产生了自然崇拜和万物有灵论。他们把各种各样的自然物，自然现象同自身类比，以为它们像人一样具有思想、情感和意志，高兴时会对人赠以恩惠，发怒时则给人以灾祸。这就是对自然力的人格化，“由于自然力被人格化，最初的神产生了”(《马恩选集》第四卷，第220页)。这样的神无非是人格化和神化的自然力，人们为了祈福免祸，因而产生了自然崇拜。这种最初的自然宗教反映了人对自然界的神秘感、恐惧感和依赖感，表现了原始人对自然力的屈从和崇敬心理。
图腾崇拜
在自然崇拜的实践中，人们逐渐发现少数自然现象与自己有一种特殊的关系，如在饥寒交迫时，某些动植物往往为自己提供了急需的生活资料，使人们对它们产生一种亲切和感激之情；某些凶悍的动物给人带来致命的威胁，因而使人们无比畏惧，诚惶诚恐。在当时超自然观念的支配下，人们把这些自然现象看作是与自己生命攸关的神灵。在母系氏族社会，人们在追溯自己的来源时，由于只知有母，不知有父，因此把上述神灵看作自己的来源，从而产生了图腾崇拜。人们认为自己氏族起源于某种动植物或无生物，于是用它们的名字作为氏族的徽号，把它们当作氏族的保护神来崇拜。认为这些被当作图腾的动物或植物神，有着比人类更高的能力，因而不可以杀害它、吃掉它。图腾崇拜是人类蒙昧时代的意识形态，在当时的历史条件下，氏族成员凭借这种虚幻的、超自然意识以区别同别的氏族的关系，起了巩固和发展以血缘联系为基础的氏族社会的作用。
祖先崇拜
祖先崇拜产生于父系氏族社会，由图腾崇拜发展而来。父系社会的经济比母系氏族社会有较大的发展，男人掌握了经济大权，并在家族中获得绝对权威。在龙山文化和齐家文化的遗址里，发现陶祖和石祖，祖就是男性生殖器的造像。在父系社会，对男性生殖器崇拜代替了图腾崇拜，并在此基础上逐渐形成了祖先崇拜。祖先崇拜，实质是对祖先亡灵的崇拜，出于灵魂不灭的幻想。当时的人们认为祖先的亡灵有能力对儿孙保佑赠福，因此，祖先代替图腾而上升为神，成为人们崇拜的对象。从此以后，维护氏族团结的就不再是以动植物为崇拜对象的虚幻的意识形态，而是比较接近于人类历史真实进程的祖先崇拜了。
天神观念
在原始社会向奴隶社会过渡期，逐渐产生了部落联盟这一社会组织形态。由于在祖先崇拜阶段，每一个氏族部落都有一个传说的始祖，这对于部落联盟来说，它是分散的，多中心的宗教崇拜，不利于部落联盟核心统治。为了适应部落联盟组织上和意识形态上的需要，于是逐渐形成了一个以天神为中心的自然崇拜系统。自从建立了地域性的部落联盟，不同的氏族部落之间的交往逐渐增多，人们的视野也逐渐扩大了，他们感受到各个部落都面对着一个共同的统一的自然界，这就是日月星辰，风雨水火，天地山川等等。于是，便产生统帅各种自然力的天神观念，自然界的各种现象都是在天神统一意志的支配下和人类发生关系。部落联盟首领则成为宗教上的最高祭司，垄断祭天神的特权，代表天神的意志对各部落发号施令。这样，原始人原本单纯反映自然力的天神崇拜逐渐附上了社会的性质。随着部落联盟逐渐向国家机关的蜕变，历史逐渐向阶级社会过渡，原始宗教也就逐渐改变了性质，自发的宗教亦开始转变为自觉的宗教，成为统治阶级所利用的阶级压迫的工具，其活动的仪式称为“礼神”,“事鬼神”或“祭祀”。
祭祀与“礼”
祭祀是中国传统宗教活动的核心，在先秦只单称为“祭”或“祀”,又或称为“享”、“荐”、“祠”。中国古代没有“宗教”这个概念，凡是与宗教有关的活动，都纳入“礼”的范畴，中国古代的礼分吉、嘉、宾、军、凶五礼。《礼记·祭统》说：“凡治人之道，莫急于礼，礼有五经，莫重于祭。”吉礼就是祭礼，为五礼之首，是专讲对各种神灵的祭祀典礼。此外，凶礼中的丧葬之礼，也是祭礼的重要组成部分。祭祀活动的具体表现，就是用礼物向神灵祈祷或致敬。自从有了神的观念，祭祀活动也就随之产生。最初的祭祀表现为向神敬献饮食，《礼记·礼运》说： “夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，汙尊而抔饮，犹可以致其敬于鬼神。”这是说，祭礼起源于向神灵献饮食，通过燔烧黍稷和撕下猪肉供神享食，凿地为穴当作水壶，用手掬水献神，敲击土鼓以娱神，这样就可以把人的愿望和敬意传达给鬼神了。进入阶级社会以后，在先秦之前，中国传统宗教的祭祀制度和礼仪已相当系统和繁复，祭祀的目的、时间、次数、场所、礼仪以及职官都非常明确有序。荀子在《礼论》中说过“礼有三本，天地者生之本”,“先祖者类之本”,“君师者治之本”。天、地、人是中国古代宇宙观最基本的三个要素，中国古代的礼仪制度正是为处理人与神、人与鬼、人与人的三大关系而制定出来的。与此相应，祭祀的类别也因此而被划分成祭天神、地祇、人鬼三类，故《礼记·礼运》说：“夫礼必本于天，殽(效)于地，列于鬼神(人鬼)。”周代的“大宗伯”就是掌管祭祀天神、地祗、人鬼的最高神职长官。《礼记·郊特牲》又按照祭祀的目的将祭祀分为祈、报、由辟三类。祈，是求神降福的祭祀，通常有祈、求、介、祝、祷等名称；报，是答谢神恩的祭祀，通常有报、赛(或作塞)、祠、蜡等名称；由辟，是消弭灾祸的祭祀，通常有禳、、祓、御、宁、磔等名称。此外，古人还有按所祭神的大小、祭礼的轻重将祭祀分为大祀、中祀、小祀；或统称城内举行的祭祀为“内祀”,四郊举行的祭礼叫“外祀”;而阴阳家则按天地四方的位置将祭祀分为阳祀和阴祀等等。祭祀的门类和名称，目的和对象，范围和礼仪，从天子到庶民，从官方到民间，从中原到四夷，从春夏到秋冬，五花八门，沸沸扬扬，数千年不绝，神的观念在古人心中占有举足轻重的地位。早在颛顼以前，各个民族部落就已是“夫人(人人)作享，家为巫史”(《国语·楚语》)。祭祀的行为普及到千商代陶器上的墨书“祀”字(河南安阳殷墟出土)家万户，祭祀的内涵辐射到中国古代的王权、政治、哲学、宗法、伦理等社会生活的方方面面，并成为中国传统宗教和儒学文化的一个重要组成部分。因此，研究祭祀，剥开祭祀的宗教外壳而探其所具有的中国传统文化的实质，对于我们深入地全面地了解中国古人的宗教哲学思想，儒学思想，伦理思想，社会政治等，无疑会给我们带来极大的帮助和收益。