太极论

朱熹的探索触及了理学的许多深奥义理，虽然有些探索并未获致积极的成果，但对理论思维仍然提供了有益的经验和教训。
朱熹在六十至六十五岁期间，关于太极就有三种说法：一、太极即理，这是朱熹长期一贯的思想，此在陈淳所录朱熹六十二岁的答问中尤可见：“问：太极不是未有天地之先有个浑成之物，是天地万物之理总名否？ 曰：太极只是天地万物之理。”(《朱子语类》卷一)二、太极即气，这是潘植所录朱熹六十四岁时的说法：“太极只是一个气，迤逦分作五气，又散为万物。”(《朱子语类》卷三)三、朱熹六十二岁时还提出“太极”之前、之后的观念，将“太极”所展开的世界看作无限宇宙中的一个片段和过程。这三种说法中，第二种说法乃沿承汉儒之说，非朱子所独创，本节着重介绍朱子提出的新思想。
“太极”观念始于《周易·系辞》“易有太极，是生两仪”。郑玄《周易注》释“太极”为“极中之道，淳和未分之气”。汉儒把“太极”解释为天地未分的浑沌体，世界的初始状态。宋儒对“太极”的解释与此不同。陈淳《北溪字义》“太极”条说：“古经书说太极，惟见于《易》,《系辞传》曰：‘易有太极。’易只是阴阳变化，其所以为阴阳变化之理，则太极也……外此百家诸子都说差了，都说属气形去，如《汉志》谓‘太极函三为一’,乃是指做天地人三个气形已具而浑沦未判底物……太极字义不明，直至濂溪作《太极图》方始说得明白。”陈淳否定了诸子百家(包括汉儒)对“太极”的解释，而从宋儒周敦颐说起。自理学开山周敦颐作《太极图说》,“太极”观念受到理学家特别的重视。但周敦颐《太极图说》文字过于简约，对于“太极”的意义并未有明确的解说。程颐《易传》有《易序》一篇，说：
“散之在物，则有万殊；统之在道，则无二致。所以‘易有太极，是生两仪’。太极者，道也；两仪者，阴阳也。阴阳，一道也。太极，无极也。万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪，氤氲交感，变化无穷。”
这里，“太极”与“两仪”是作为“道”范畴的两个分化的观念，“太极”表示“道”的统体或全体，“万物统体一太极”,不是表示一个极点或原初点(“太极，无极也”);“两仪”表示对待，宇宙间最基本的对待是阴阳二气，阴阳二气相互对待，并不截然分离，而是共存于一个统一体中(“阴阳，一道也”),正是有了对立统一规律这一根本法则，才有从一草一木之微到万物之灵秀的人类生成、发展和变化。程颐从体用观上来理解万物与“太极”、“阴阳”的关系，“太极”、“阴阳”即体现于万物当中，“万物之生……莫不有太极，莫不有两仪”,不必离开现象世界去另寻“太极”,“太极”就在现实的各类事物中，“体用一源，显微无间”,存在就是此在，本体就在现体，所以二程主张对于世界本体问题应该当下理会，不必在时间上往前推寻，求之于无何有之乡，因而他说：“一人之心即天地之心，一物之理即万物之理，一日之运即一岁之远。”(《遗书》卷二上)
但二程对“太极”范畴讨论得还不多，至朱熹则对“太极”观念作了广泛深入的探讨。朱熹首先将“太极”看作阴阳二气的理则，它不是一个独立的物事，它依附于阴阳二气，并普遍体现于万物之中，朱熹说：
“无极而太极，只是说无形而有理，所以谓太极者，只二气五行之理，非别有物为太极也。”(《朱子语类》卷九四)
“才说太极，便带著阴阳；才说性，便带著气。不带著阴阳与气，太极与性那里收附？ 然要得分明，又不可不拆开说。”(同上)
“本只是一太极，而万物各有禀受，又各全具一太极尔，如月在天，只一而已，乃散在江湖，则随处而见，不可谓月已分也。”(同上)
这是从体用上对“太极”的把握，可以说是继承和发挥了二程的思想。
另外，值得注意和重视的是，朱熹从时空观上对“太极”观念的把握，这一把握角度接近于汉儒，但他不是将“太极”作为宇宙的初始本源，而是作为宇宙中的一个过程和片段。《朱子语类》卷九四记载：
“某问：‘自阴阳以至于人物之生，是一时俱生？ 且如此说，为是节次如此？’曰：‘道先后不得，然亦须有节次。康节推至上十二万八千云云。不知以前又如何。太极之前，须有世界来，正如昨日之夜，今日之昼耳。阴阳亦一大阖辟也。但当初开始须昏暗，渐渐乃明，故有此节次，其实已一齐在其中。’又问：‘今推太极以前如此，后去又须如此。’曰：‘固然。’”
此条为朱熹弟子郑可学辛亥所记，是时朱熹六十二岁。这里朱熹不是把“太极”看作永恒的理念，而是理解为“渐渐乃明”的光明世界，“太极”前后则是黑暗的世界(但不是无),此前后之承续，有如昼夜之交替。朱熹把“太极”世界作为无限宇宙中的一个片段和过程。他的说法虽然简单笼统，但道出了宇宙中地球一类天体演化的事实，因而可以说是一种早期的科学思想。宇宙的有限与无限对于人类的智慧是一种莫大的困惑，朱熹自述：“某自五六岁，便烦恼道：‘天地四边之外，是什么物事？’见人说四方无边，某思量也须有个尽处，如这壁相似，壁后也有什么物事，某思量得几乎成病，到如今也未知那壁后是何物。”(《朱子语类》卷九四)作为一个思想深邃的哲学家，朱熹经常感到时空有限、无限二律背反的困惑，而宇宙有限、无限问题将会成为人类永恒的困惑，今天人们已经观测到百亿光年以上的天体，人们仍然“未知那壁后是何物”。今后随着科学的进步，宇宙尺度将不断扩大，但人们却会一代一代继续感受朱子的这种困惑。
朱熹关于“太极”是一个过程的思想，虽然是世界生成的一种猜测，但却是闪耀光彩的。关于此点，我们还可作些辅助说明。

邵雍石刻像，在河南辉县邵雍祠

朱熹受邵雍、胡宏等人的影响，认为世界是一个“辟阖往来”的循环发展过程，在未有天地人物之前，阴阳五行天地人物之理即已存在于原始的浑沌状态——“太极”之中，他说：“方浑沦未判，阴阳之气，混合幽暗，及其既分，中间放得宽阔光朗，而两仪始立，康节以十二万九千六百年为一元，则是十二万九千六百年之前，又是一个大辟阖，更以上亦复如此，直是‘动静无端，阴阳无始’……五峰所谓：‘一气大息，震荡无垠，海宇变动，山勃川湮，人物消尽，旧迹大灭，是谓洪荒之世。’”(《朱子语类》卷九四)朱熹依据邵雍元、会、运、世的理论来谈天地人物的生成年代，在实证科学未产生之前，这些数字只能是一种幼稚的猜测，但其中所阐述的思想却给人以启迪，“问：‘自开辟以来，至今未万年，不知已前如何？’曰：‘已前亦须如此一番明白来。’又问：‘天地会坏否？’曰：‘不会坏，只是相将人无道极了，便一齐打合，混沌一番，人物都尽，又重新起。’”(《朱子语类》卷一)儒家一向认为，人类可以“赞天地之化育”,参与创造世界的活动，反之，人类也有可能对世界起破坏的作用。正因为如此，儒家重视道德智慧，审慎地控制人类自己的行为。儒家将道德看作“扶持宇宙之栋干，奠安生民之柱石”,乍看起来，这似乎夸大了道德的作用。但细思之，也自有其深刻的道理。今天人们已经开始注意到，随着科技的发展而带来的对自然生态的破坏，已经威胁到人类的生存。而且人类已经掌握了足以毁灭自己的高度技术文明手段，如果世界人们没有理性与人道的原则，岂不会应了朱熹“一齐打合，混沌一番”的话么！