六韬逸文

[原文]

治 国

文王问于太公曰：“贤君治国何如？”
对曰：“贤君之治国，其政平。吏不苛其赋敛，节其自奉薄。不以私善害公法，赏赐不加于无功，刑罚不施于无罪。不因喜以赏，不因怒以诛。害民者有罪，进贤者有赏。后宫不荒，女谒不听，上无淫匿，下无阴害。不供宫室以费财，不多游观台池以罢民，不雕文刻镂以逞耳目，官无腐蠹之藏，国无流饿之民也。”
文王曰：“善哉！”
文王问太公曰：“愿闻治国之所贵。”
太公曰：“贵法。令之必行，必行则治道通，通则民太利，太利则君德彰矣！君不法天地而随世欲之所著以为法，故令出必乱。乱则复更为法，是以法令数变则群邪成俗，而君沈于世，是以国不免危亡矣。”
文王问太公曰：“人主动作举事，善恶有福殃之应。免神之福无？”
太公曰：“有之。主动作举事，恶则天应之以刑，善则地应之以德，逆则人备之以力，顺则神授之以职。故人主好重赋敛、大宫室、多游台，则民多病瘟，霜露杀五谷，丝麻不成。人主好田猎□弋，不避时禁，则岁多大风，禾谷不实。人主好破坏名山，壅塞大川，决通名水，则岁多大水伤民，五谷不滋。人主好武事，兵革不息，则日月薄蚀，太白失行。故人主动作举事，善则天应之以德，恶则人备之以力，神夺之以职，如响之应声，如影之随行。”
文王曰：“善哉！”

问 谏

武王问太公曰“桀纣之时独无忠臣良士乎？”
太公曰：“忠臣良士天地之所生，何为无有？”
武王曰：“为人臣而令其主残虐为后世笑，可谓忠臣良士乎？”
太公曰：“是谏者不必听，贤者不必用。”
武王曰：“谏不听是不忠，贤而不用是不贤也。”
太公曰：“不然。谏有六不听，强谏有四必亡，贤者有七不用。”
武王曰：“愿闻六不听、四必亡、七不用。”
太公曰：“主好作宫室台池，谏者不听；主好忿怒，妄诛杀人，谏者不听；主好所爱无功德而富贵者，谏者不听；主好财利，巧夺万民，谏者不听；主好珠玉、奇怪异物，谏者不听；是谓六不听。四必亡；一曰强谏不可止，必亡；二曰强谏知而不肯用，必亡；三曰以寡正强、正众邪，必亡；四曰以寡直强、正众曲，必亡。七不用：一曰主弱亲强，贤者不用；二曰主不明，正者少，邪者众，贤者不用；三曰贼臣在外，奸臣在内，贤者不用；四曰法政阿宗族，贤者不用；五曰以欺为忠，贤者不用； 六曰忠谏者死，贤者不用； 七曰货财上流，贤者不用。”

求 贤

文王在歧，召太公曰：“争权于天下者，何先？”
太公曰：“先人。人与地称则万物备矣。今君之位尊矣！待天下之贤士勿臣而友之，则君以得天下矣。”
文王曰：“吾地小而民寡，将何以得之？”
太公曰：“可。天下有地，贤者得之； 天下有粟，贤者食之； 天下有民，贤者牧之。天下者非一人之天下也，莫常有之，唯贤者取之。夫以贤而为人下，何人不与？以贵从人曲直，何人不得屈一人之下？则申万人之上者，惟圣人而后能为之。”
文王曰：“善！请著之金版。”于是文王所就而见者六人，所求而见者七十人，所呼而友者千人。

论 将

武王曰：“士高下岂有差乎？”
太公曰：“有九差。”
武王曰：“愿闻之。”
太公曰：“人才参差，大小犹斗，不以盛石，满则弃矣。非其人而使之，安得不殆？多言多语，恶口恶舌。终日言恶，寝卧不绝。为众所憎，为人所疾，此可使要问闾里，察奸伺猾，权数好事，夜卧早起，虽遽不悔，此妻子将也。先语察事实，长希言赋物平均，此十人之将也。切切截截，不用谏言，数行刑戮，不避亲戚，此百人之将也。讼辨好胜，疾贼侵陵，斥人以刑，欲正一众，此千人之将也。外貌咋咋，言语切切，知人饥饱，习人剧易，此万人之将也。战战栗栗，日慎一日，近贤进谋，使人以节，言语不慢，忠心诚必，此十万之将也。温良实长，用心无两，见贤进之，行法不枉，此百万之将也。动动纷纷，邻国皆闻，出入居处，百姓所亲，诚信缓大，明于领世，能教成事，又能救败，上知天文，下知地理，四海之内皆如妻子，此英雄之率，乃天下之主也。
“夫杀一人而在三军不闻，杀一人而万民不知，杀一人而千万人不恐，虽多杀之，其将不重；封一人而三军不悦，爵一人而万人不劝，赏一人而万人不欣，是为赏无功，责无能也。若此则三军不为使，是失众之纪也。”

论 兵

武王问太公曰：“凡用兵之极，天道、地利、人事，三者熟先？”太公曰：“天道难见，地利、人事易得。天道在上，地道在下，人事以饥饱、劳逸、文武也。故顺天道，不必有吉；违之不必有害。失地之利，则士卒速惑。人事不和，则不可以战矣。故战不必任天道，饥饱、劳逸、文武最急，地利为实。”
王曰：“天道鬼神，顺之者存，逆之者亡，何以独不贵天道？”
太公曰：“此圣人之所生也。欲以止后世，故作为谲书，而寄胜于天道。无益于兵胜，而众将所拘者九。”
王曰：“敢问九者奈何？”
太公曰：“法令不行，而任侵诛； 无德厚而用日月之数；不顺敌之强弱，幸于天道；无智虑而候氛气； 少勇力而望天福；不知地形而归过敌人怯； 勿敢击而待卜筮；士卒不募而法鬼神；设伏不巧而任背向之道。凡天道鬼神，视之不见，听之不闻，索之不得，不可以治胜败，不能制死生，故明将不法也。”

安 民

武王胜殷，召太公问曰：“今殷民不安其处奈何？使天下安乎？”
太公曰：“夫民之所利，譬之如冬日之阳，夏日之阴。冬日之从阳，夏日之从阴，不召自来。故生民之道，先定其所利而民自至。民有三几，不可数动，动之有凶。明赏则不足，不足则民怨；生明罚则民慑畏，民慑畏则变故出； 明察则民扰，民扰则不安其处，易以成变。故明王之民，不知所好，不知所恶，不知所从，不知所去，使民各安其所生，而天下静矣。乐哉！ 圣人与天下之人皆安乐也。”
武王曰：“为之奈何？”
太公曰：“圣人守无穷之府，用无穷之财，而天下仰之。天下仰之，而天下治矣。神农不禁春夏之所生，不伤不害，谨修地利以成万物，无夺民之所利，而农顺其时矣。任贤使能，而宫有财，而贤者归之矣。故赏在于成民之生，罚在于使人无罪，是以赏罚施民而天下化矣。”

伐 战

武王至殷，将战。纣之卒，握炭流汤者十八人，以牛为礼，以朝者三千人，举百石重沙者二十四人，趋行五百里而矫矛，杀百步之外者五千人，介士亿有八万。武王惧曰：“夫天下以纣为大，以周为细；以纣为众，以周为寡；以周为弱，以纣为强；以周为危，以纣为安；以周为诸侯，以纣为天子。今日之事，以诸侯击天子，以细击大，以小击多，以弱击强，以危击安，以此五短击此五长，其可以济功成事乎？”
太公曰：“审天子不可击，审大不可击，审众不可击，审强不可击，审安不可击。”
王大恐以惧。
太公曰：“王无恐且惧，所谓大者，尽得天下之民；所谓众者，尽得天下之众；所谓强者，尽用天下之力；所谓安者，能得天下之所欲；所谓天子者，天下相爱如父子，此之谓天子。今日之事，为天下除残去贼也。周虽细，曾残贼一人之不当乎？”
王大喜曰：“何谓残贼？”
太公曰：“所谓残者，收天下珠玉美女金钱彩帛狗马谷粟，藏之不休，此谓残也；所谓贼者，收暴虐之吏，杀天下之民，无贵无贼，非以法度，此谓贼也。”

使 将

武王问太公曰：“欲与兵深，谋进必斩，敌退必克，全其略云何？”
太公曰：“主以礼使将，将以忠受命，国有难，君召将而诏曰：‘见其虚则进，见其实则避。勿以三军为贵而轻敌，勿以授命为重而苟进，勿以贵而贱人，勿以独见而违众，勿以辩士为必然，勿以谋简于人，勿以谋后于人，士未坐勿坐，士未食勿食，寒暑必同，敌可胜也。’”
[鉴赏]
《六韬》,这部“言取天下及军旅之事”的兵书一问世，即受到历代兵家所重视，司马迁说：“后世之言兵，及周之阴谋，皆宗太公为本谋”。(《史记·齐太公世家》)三国刘备在给他儿子刘禅的遗诏中叮嘱说：“闲暇历观诸子及《六韬》、《商君书》,益人意智”。(《三国志·蜀书》)。孙权说：“至统事以来，省三史诸家兵书，自以为大有所益。……宜急读《孙子、《六韬》、《左传、《国语》及《三史》。”(《三国志·吕蒙传》)足见历代兵家的重视。
《六韬》还被其它诸子各家视作兵经而加以引述。汉代戴德的《大戴礼记》、陆贾的《新语》、刘向的《说苑》,唐代杜佑著《通典》,杜牧、王晳、贾林等注《孙子》都曾引述《六韬》。而对《六韬》进行注释、集释、汇解者，更不乏其人。据不完全统计，自唐以后约有近百种这类著述，仅明代就有40多种，如唐代魏征的《太公六韬治要》、宋代何去非的《校正六韬》,明代归有光、文震孟的《子牙子评点》就是比较有代表性的几种。
《六韬》历经千年，诸子各家均有引述，加之口传笔录，待到清代，就有许多原文中不曾有的文字见诸于各家文选。这就是我们今天见到的《六韬逸文》。
现存《六韬逸文》版本有清嘉庆十年孙同元的《六韬逸文》一卷，清光绪五年汪宗沂辑《太公兵法逸文》一卷；1911年王仁俊的《六韬逸佚文》一卷；此外，还有孙星衍等所辑的《六韬逸文》。本书收录的《六韬逸文》主要选自清孙同元辑自《礼记》、《史记》、《文选》所注汉、唐、宋各代类书的辑本。标题为今选者所加。
《六韬逸文》既源自《六韬》一书，其军事观点与《六韬》基本相近。此外就不多叙，仅就《六韬逸文》不唯天道、而重文武、地利的用兵之法略议一二。
《六韬逸文·论兵》有一段武王与太公关于天道、地利、人事三者关系的绕有兴趣的对话：
武王问太公曰：“凡用兵之极，天道、地利、人事，三者熟先？”太公曰：“天道难见，地利、人事易得。天道在上，地道在下、人事以饥饱、劳逸、文武也。故顺天道。不必有吉；违之不必有害。失地之利，则士卒迷惑。人事不和，则不可以战矣。故战不必任天道，饥饱、劳逸、文武最急、地利为实。”
王曰：“天道鬼神，顺之者存，逆之者亡，何以独不贵天道？”
太公曰：“此圣人之所生也。欲以止后世，故作为谲书，而寄胜于天道。天益于兵胜，而众将所拘者九。”
王曰：“敢问九者奈何？”
太公曰：“法令不行，而任侵诛；无德厚而用日月之数；不顺敌之强弱，幸于天道；无智虑而候氛气；少勇力而望天福；不知地形而归过敌人怯；勿敢击而待卜筮；士卒不募而法鬼神；设伏不巧而任背向之道。凡天道鬼神，视之不见。听之不闻，索之不得，不可以治胜败，不能制死生，故明将不法也。”
上面武王与太公的问对，第一段是武王问太公，用兵时天道、地利、人事三项哪个最重要。太公回答说：天道对战事影响不大；失去地利，部队不能很好地发挥作用；人事最重要。部队没有粮草，没有文臣武将，没有休整，是不能去打仗的。
第二段武王又接着问：上天鬼神，威力无比。依顺它才能生存，违背它必然灭亡。为什么你不说天道最重要呢？太公回答说：天神是圣人故意虚设的，打仗那能依靠看不见、摸不着、不能治胜败的所谓天道呢。如果要按天道行事，只会出现九种危害。
第三段，武王又问了依顺天道行事会出现那九种危害。太公一一作了回答。
三段文字，层层深入，活脱脱的展现了文章作者不唯天命，而重地利、人事的唯物作战观。天道，历来是封建社会君主用以麻痹人们，推销罪责的借口和工具。世上本无所谓天道，正如文中所说：“凡天道鬼神，视之不见，听之不闻，索之不得，不可以治胜败，不能制死生。”明明是不存在的。在二千多年前的封建社会，能够否定唯心的鬼神论，强调唯物的人事，地利观，不能不说是本书的进步。实践是检验真理的标准，战争，这个流血的怪物，胜败赢负是来不得一点点虚伪的。
值得指出的是，逸文辑自不同的著述，各家学派，都有自己的观点。因此逸文体现的思想往往相互矛盾。敬神信鬼也是这样。上面叙说了不信鬼神的唯物论，而《六韬逸文》的开头，却有“圣人恭天、静地、和人、敬鬼”(本书未选录),需要读者正确认识的。