一○○、赋

1.《诗经》 “六义” 之一。实际上是传统的不脱离形象而与感情紧密结合的描绘事物的方法
《诗》 有六义，其二曰赋。( 《诠赋》)
岂不以风通而赋同，比显而兴隐哉！ ( 《比兴》)
按赋是《诗经》 六义之一，原指诗体。后主要指一种艺术表现手法，而历来都不为理论家所重视。
《周礼·春官·大师》 云： “六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。” 《毛诗序》 云： “故诗有六义。一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。” 都只提出了赋这一名称。班固 《艺文志》 云 “不歌而诵谓之赋”,指出赋的性质； 郑玄《周礼注疏》云： “赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。” 完全是着眼于 “诗教”,亦即社会作用上。晋挚虞开始剥去经师给赋罩上的封建政教作用的外衣，提出赋是一种独立的表现手法。《文章流别论》云： “赋者，铺陈之流也。” 齐梁时，锺嵘《诗品序》 云： “直书其事，察言写物，赋也。” 以后，发展到宋代朱熹，《诗集传》 云： “赋者，敷陈而直言之者也。” 《楚辞集注》 云： “赋则直陈其事。” 他们虽说明确认识到赋是一种独立的艺术表现手法，但都只见物不见人，没涉及到主体的情。这样就影响到文学史上长期将赋只看作是一种平铺直叙、脱离艺术形象的表现手法，而产生了重比兴而轻赋的错误倾向。比较起来，刘勰对赋的看法是难能可贵的。
其一，刘勰对赋所下的定义是： “赋者，铺也，铺采摛文，体物写志也。”“风通而赋同，比显而兴隐”,他指出赋的主要特点是形象性地描绘客观事物，肯定了赋是独立的传统艺术表现手法，绝非比兴两法的附庸。这在文学史上是可以得到证明的。如《鄘风·载驰》 写许穆公夫人因怀念父母之邦的卫国被狄人灭亡，她“载驰载驱，归唁卫侯”,为挽救祖国而奔走呼号； 她力排众议，“百尔所思，不如我所之”,一个英雄妇女的形象跃然纸上。又如 《小雅·无羊》 描绘了羊群在“其角濈濈” 地休息； 牛群在 “其耳湿湿” 地吃草，“或降于阿，或饮于池，或寝或讹”。牧人则 “何蓑何笠，或负其糇”,构成了一幅生动的放牧场面。又如《大雅》 的《载芟》、《良耜》 所描绘的 “千耦其耘，阻湿阻畛” 的大规模农事劳动和 “获获桎桎，积积栗栗，其崇如墉，其比如栉” 的丰收场面。这些都是运用赋法的佳篇。
其二，强调赋要 “写志”,不能脱离情志。如 《豳风·七月》,展现在我们面前的是一幅奴隶主对农奴残酷剥削的图卷，诗用赋法，而作者鲜明的爱憎也寓于其中。《情采》 云： “夫铅黛所以饰容，而盼倩生于淑姿； 文采所以饰言，而辨丽本乎情性，故情者文之经，辞者理之纬，经正而后纬成，理定而后辞畅，此立文之本源也。” 赋和比、兴一样，都要 “为情造文”,都要“写志”。
锺嵘《诗品序》 云： “若专用比兴，患在意深，意深则词踬。若但用赋体，患在意浮，意浮则文散，嬉成流移，文无止泊，有芜漫之累矣。” 锺嵘对于赋法的性质——如不脱离形象、情景交融——的认识，是远不及刘勰的。
2. 文体之一
虽合赋体，明而未融。( 《诠赋》)
赵壹之辞赋，意繁而体疏。( 《才略》)
按班固《两都赋序》: “赋者，古诗之流也。” 《艺文志》: “不歌而诵谓之赋。” 当汉儒总结《诗经》 的经验而提出赋、比、兴三法时，其中的赋法在创作实践中得到广泛的使用和畸形的发展，并形成为独特的文体。对此，刘勰亦进行了探讨：
一、指出诗、赋同源，而赋是《诗》 的赋法广泛而畸形地使用而形成的文体。他指出汉赋大量铺陈而缺乏深义，“日用乎比，月忘乎兴，习小而弃大。”究其原因，刘勰认为《诗经》是赋、比、兴结合使用的； 屈赋也继承了这个优良传统( “三闾忠烈，依《诗》 制《骚》,讽兼比兴”),汉赋则 “兴义消亡，比体云构”,六朝更发展到“纤综比义，以敷其华”。将赋的源流得失一一剖析，这是很中肯的见解。
二、从经籍的分类，指出骚、赋的不同。按刘向、班固在《艺文志》 中，纳骚于赋。实际上《诗经》 是中原华夏文化的代表。刘勰将《辨骚》、《诠赋》分篇，论述了赋“受命于诗人，拓宇于楚辞”。后来，王芑孙《读赋卮言》 说： “荀正屈变。” 正是根据刘勰的理论来推演的。
3. 作赋
相如赋仙，气号凌云。( 《风骨》)
且多赋京苑，假借形声。( 《练字》)
按《左传·隐公元年》: “公入而赋。”古时不歌而诵曰赋。《文心》指写作辞赋。
4. 布
赋宪之谥，短折曰哀。( 《哀悼》)
按《困学纪闻》二引 《周书谥法》: “周公旦太师望相嗣王发既赋宪，受胪于牧之野。” 朱亮甫《周书集训》: ‘赋，布； 宪，法； 胪，旅也。”
5. 给予
造化赋形，支体必双。( 《丽辞》)
按《汉书·哀帝纪》: “田非冢茔，皆以赋贫民。”