道不同，不相为谋

子曰：“道不同，不相为谋。”

————(《卫灵公》)

鉴　赏

所谓“道不同”，是指信仰不同，理想不同，志向不同；“道不同，不相为谋”就是保持独立的人格，走自己的人生道路。

孔子这句箴言可能首先是主张对统治者应当采取的态度，这是孔子所代表的士，即知识分子阶层所面对的一个重大问题。在古代社会，君主或权臣掌握着臣下的生死予夺之大权： 获得他们的欢心，就可以受到重用，得到荣华富贵，能够荣宗耀祖；违背了他们的意志，冒犯了他们的威严，就会受到无情的压制，甚至残酷的打击。在这种制度下，臣下对长上一味阿谀奉承，以博得统治者的赏识为能事，谄媚逢迎，无所不用其极。由此会把政治原则、伦理道德和自己的人格尊严完全弃而不顾。孔子对这种风气极其反感，他在《季氏》第四章中对这类“便辟”、“善柔”、“便佞”之人表达了他的厌恶和鄙夷。

春秋时代诸侯国的当政者大多骄奢淫逸，昏聩无能，又凶残贪鄙，孔子从心底里看不起他们。他曾经应弟子子贡的要求评价当时上层社会四类人的品质，他把执政者贬为最低下的等次，轻蔑地称他们为“斗筲之人”，即卑贱之人，说他们“何足算也”，就是说他们算得了什么呢！(见《子路》)对于这种人控制下的官位，孔子视为敝屣，因为“道不同，不相为谋”。孔子对于无道君主一贯采取不合作的态度，所以他提出：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”(《泰伯》)孔子自己正是这样做的。他曾在鲁国朝廷内任职，但是当他看到鲁国统治者接受齐国赠送的几十名美女，沉迷于歌舞，不理朝政，认定他们只知享乐，毫无进取之心，感到不值得为之效力，毅然离开故国，开始了漫长的周游列国的历程。此后每到一国，一旦发现统治者不足与之共谋，就毫不犹豫地离去，另外寻找能实行自己理想的地方。孔子的思想和行为显示了知识分子的崇高的气节。

“道不同，不相为谋”也是交友之道的基本原则。世间总是会有一些众人仰慕的人，他们或是有钱，或是有权，或是有才，世人为了各种各样的目的，千方百计与之结交，以同他们认识为荣幸。这种显达之人，如若是正人君子，那么有机会与之接近，自然是件好事。但是，如果发现这种人心术不正，志趣粗鄙，人格卑下，行事奸险，则应当对其保持警惕，或与之决裂，而不能被其身上的耀眼光芒所迷惑。不然很可能受其所害，或受其连累。

即使对于一般的朋友，友谊也应以志同道合为基础。如果发现朋友人生的方向不正，追求的目标低下，也应好意相劝，如若反复劝告不听，也应当与之保持距离。即使是小时密友，患难之交，然而时过境迁，社会地位发生变化，思想感情、人生价值取向都有了根本的改变，那么人们也不能为过去的友情所束缚，被旧友错误的倾向所支配，仍然需要遵循孔子“道不同，不相为谋”的原则。

这样做难免被人讥为清高，然而君子处世应当显示出脱俗的超逸之风，只要清高不会变成孤高、孤傲、孤僻和孤行就可以了。对此孔子有许多精辟的表述，他说“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》)，又说“君子周而不比，小人比而不周”(《为政》)，又说“君子矜而不争，群而不党”(《卫灵公》)。这些绝妙好辞表明在一般情况下君子是不会孤立的，但是在人生的某些境遇中可能会产生孤独的感觉，然而这种孤独是与丑恶的分离，是超越平庸和流俗。有时为了挣脱歪风的控制和时尚的束缚，为了追求美好的精神价值和卓越的人格，人们不得不付出感受孤独的代价。