貂神信仰

关东山，三宗宝，人参、貂皮、乌拉草。
紫貂属鼬科细皮毛兽，是世界著名经济动物。其形体大小似中等家猫，面部略呈三角形。四肢短健，尾粗如狐，毛深寸许，暖于狐貉，盛产于白山黑水之间。二千年来“挹娄貂”、“索伦貂”一向是东北少数民族向中央王朝进贡的重要方物。“貂蝉冠”是皇帝侍卫武官贵职的标志，貂裘被誉为“皮裘之首”,故东北素以貂皮为“关东三宝”之一。
由于貂皮名贵，东北各族人民自古以来就有关于貂神的信仰和捕貂、贡貂、服貂的历史。
历史上被称为贡貂部的瓦尔喀人即今之赫哲族；被称为打牲部的索伦人，即今之鄂伦春族和鄂温克族；还有一部分山居的满族，都有高超的捕貂本领，同时也信奉貂神。由于当时生产力发展的局限，在人们观念中是把貂神当财神供奉的。特别是瓦尔喀人，世居三江(黑龙江、乌苏里江、松花江)流域，渔猎为生，以貂为贵。每当天寒降雪，河冰既坚之时，就准备篷帐、食料和一切猎兽用具，赶着狗爬犁，到深山溪谷间从事冬猎。他们选定猎场搭起篷帐，集居其中。每晨出猎前第一件事是祭貂神“貌尔罕”。
据《满洲地志》载“其出猎时，常祭所信仰之神，其神为太古之人，名为貌尔罕，其肖像或绘于纸，或绘于木板，施彩色，至猎场，供之于篷帐，祭之而祈巨获。若得巨获，则杀猎或麋，灌烧酒于神像，供兽脂及麦饭，为述其报谢之辞。”这里写瓦尔喀人的祭祀是很具体的，并说明所祭之貌尔罕是“太古之人”,应即貂神或广义的猎神，据此记载应是最早的猎人名字。正像采参人信奉“老把头”,达斡尔、鄂温克、鄂伦春人普遍供奉“吉雅其”一样，都是采集、牧畜业的祖师，被奉为神。
鄂温克人有崇拜灰鼠、水鸭、小雀和熊的习惯并以这些动物的皮作为偶像。如灰鼠神，是以剥下的一公一母的灰鼠皮作为偶像。猎人每当找不到灰鼠时，就请萨满用两张灰鼠皮在火上挥动几次，请求灰鼠神赐给灰鼠。对于貂鼠神，想必也有类似的仪式。
满族习惯于套貂，先由“貂蹈子”(猎貂人)“蹓貂”(探巡貂鼠出没地方),他们不论四时八节经常出现于貂穴附近，跟踪追击。他们知道貂在什么时候生仔藏窝，什么时候出穴觅食，掌握它的生活规律，伺机下套。但在三四月貂的生殖时期则禁捕，这是猎貂的规矩。
捕貂像捕鹰一样，要有貂达(达，即头领),领貂的“达”,都是萨满。猎貂时，先由萨满祭祀貂神。祭貂神时，不拿貂套子，不系腰铃，以免惊动貂神。祭时以酒洒地，然后升香，(点上达子香),升香时要看香火指向，如香烟南飘，则南行，南方有貂；香烟东飘，则东行，东方有貂。总之认为香烟指向，带有一种巫术力量。这当然是迷信。但貂达总是把它和自己蹓貂的经验结合起来判断，往往在捕貂实践中，真有所获。山中诸禁之一是在捕貂时不能穿貂皮衣帽，套貂时不能当场扒皮，一定走出百步之外才能处理。鄂温克人捕到猎物，一定要把血污收拾干净，否则以为其他野兽闻到血腥味，则避而逃走。这既有一定科学道理，也是狩猎道德的体现。
在满族信仰中，貂也有的被奉为某氏族的家神。昔日长白旧族舒祜禄氏家祭跳神时，就在主神之侧供貂神牌位(《清朝野史大观》卷二)。满语貂神为“艾胡妈妈”。不受八旗约束的一支满族——野性的巴拉人，则把貂皮视为传家宝。认为他们的祖先是和貂神的女儿结婚，才留下他们一支人，故奉艾胡妈妈为始祖母(民间传说《黑皮小破袄》)。这些对于貂神的信仰和供奉，反映了在生产力低下时期，先民们自然崇拜、祖先崇拜和“取之必报之”的原始道德观念和发财致富的普遍心理。