象山先生集

诗文集。三十六卷。宋陆九渊撰。成书于宋开禧元年(1205年)。
陆九渊，字子静，号存斋。居贵溪之象山，自号象山翁，人称象山先生。生于南宋绍兴九年(1139年),卒于绍熙三年(1192年)。抚州金溪(今江西金溪)人。三十四岁中进士，历任靖安县主簿、崇安县主簿、国子正等职，不久离职。登贵溪应天山(象山)讲学。尝与朱熹会讲鹅湖，论辩多不合；熹主道问学，九渊主尊德性；熹好注经，九渊则谓学苟知道，六经皆我注脚。故理学遂有朱陆二派。
《象山先生集》三十六卷，其中正集二十八卷，外集四卷，附语录四卷。是集为九渊之子持之所编，门人袁燮刊于江西提举仓司。此书前十七卷为书，十八卷为表奏，十九卷为记，二十卷为序赠，二十一卷至二十四卷为杂著，二十五卷为诗，二十六卷为祭文，二十七、八卷为墓志、墓碣、墓表。外集四卷皆程试之文，末为谥议、行状。其语录四卷与集中论学诸书互相发明。其哲学思想多集中于《书》、《杂著》、《记》和《语录》里。
《书》:陆九渊哲学思想的核心即是“心即理”。这在他的《书》中得到了很好的体现，他说，“人皆有是心，心皆有是理，心即理也。”概括了他的哲学思想。他认为“理”是凌驾于自然与社会之上，而又为自然与社会所必须遵循的精神实体，他说“塞宇宙一理耳”,“此理在宇宙间，固不以之明不明，行不行而加损。”“此理在宇宙间未尝有所隐遁。天地之所以为天地者，顺此理而无私焉耳。人与天地并立而为三极，安得自私而不顺此理哉。”他认为“理”的存在是不以人们的认识与否为转移的，因此，人们要认识“理”,也就根本不必去向客观世界探求，而只要发现和扩充自己本身所固有的“理”就可以了，这就叫做“先立乎其大者”,“人惟不立乎大者，故为小者所夺，以叛乎此理而与天地不相似”。这就否认了“理”在虚无飘渺的超人世界，而把它移植到了人们的“心”中，从而得出了“心即理”的结论。他又认为宇宙间万事万物之“理”和人们心中之“理”完全相同，所以不允许对它们作任何分割，“心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二。此心此理，实不容有二。”
在陆九渊的书札中还有与朱熹的几次书信往还。这是就周敦颐的《太极图说》中的提出的关于“太极”、“无极”说法问题而展开的一场争论。在这场论辩中，陆九渊认为《周易》原书只是说“易有太极”,而《太极图说》则说“无极”,“圣人言有，今乃言无”,这与圣人垂训是相背的。况且“理”本身就是无形状无方所的，根本用不着“以无极字加于太极之上”。他认为“太极”之上再加“无极”是床上叠床、屋下架屋，完全多余。他还申述了“阴阳即道”的观点，“《易》之为道，一阴一阳而已。先后、始终、动静、晦明、上下、进退、往来、阖辟、盈虚、消长、尊卑、贵贱、表里、隐显、向背、顺逆、存亡、得丧、出入、行藏、何适而非一阴一阳哉”。
《表奏》只有三篇。在《删定官轮对札子》中，他对孝宗执政以来政绩不著提出了批评，“陛下……临御二十余年，未有(唐)太宗数年之效，版图未归，仇耻未复，生聚教训之实可谓寒心！”并提出五条意见，为“博求天下之俊杰，相与举论道经邦之职”;希望皇帝“益致尊德乐道之诚，以遂初志”;要知人善任；要分清事情之缓急；人主不亲细事。《荆门到任谢表》,是其除知荆门军时向皇帝的谢表。《与庙堂乞筑城札子》是在荆门军任上乞请筑城，以备敌兵的奏章。
《语录》为讲学语录。在这编中也体现了陆九渊“心即理”的哲学思想，他说，“心之体甚大，若能尽我之心，便与天同，为学只是理会此”。“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。他把培养封建的伦理道德修养当作学习的唯一目标和内容，“今所学果为何事？人生天地间，为人当尽人道，学者所以为学，学为人而已，非有为也。”“须思量天之所以与我者，是甚底为？不是要做人否？理会得这个明白，然后方可谓之学问。”在认识论方面，陆九渊所要认识的只是自己的“本心”,而不是外界客观事物。“本心”在他的思想中是一个具有根源性的伦理精神实体，它不仅是认识对象，同时也是认识主体，认识了它，也就认识了世界全体，“一是即皆是，一明即皆明。”“一蔽即彻，群疑皆亡。”“苟此心之存，则此理自明，当恻隐处自侧隐，当羞恶，当辞逊，是非在前自能辨之。”但在他的思想中也具有怀疑精神，“为学患无疑，疑则有进。”他主张人应该“自立自重”,强调要有独立思考精神，反对盲从古人和迷信书本，即使对孔圣人和儒家经典也不例外。他认为盲从和迷信只会“随人脚根，学人言语”,“凡事看其理如何，不要看其人是谁。”但孔子在陆九渊思想中依然是圣人，儒家经典也是“先得于我心”的经典。只不过学习要抓住它的“意旨所在”,“读书固不可不晓文意，然只以晓文意为事，只是儿童之学，须看意旨所在”。
陆九渊的“心学”理论在当时和后世都产生过很大影响，《象山先生集》有宋嘉定五年(1212年)刻本。明嘉靖癸丑年刻本。《四库全书》收录，一九八○年中华书局出版了钟哲点校本《陆九渊集》。