观行

古之人目短于自见，故以镜观面；智短于自知，故以道正己^①。故镜无见疵之罪^②,道无明过之怨。目失镜，则无以正须眉；身失道，则无以知迷惑^③。西门豹之性急^④,故佩韦以缓己^⑤;董安于之心缓^⑥,故佩弦以自急。故以有余补不足、以长续短之谓明主。

〔注释〕　① 道： 客观规则。这里指法术。　② 见： 同“现”,现出。　③ 无以知迷惑： 指无法分清是非。　④ 西门豹： 战国初期魏国人，魏文侯时曾任魏国的邺(位于今河北临漳西南)令。　⑤ 韦： 熟牛皮。这里指柔韧的皮带。　⑥ 董安于： 一作董阏于，春秋末期晋国人，赵简子的家臣。

天下有信数三： 一曰智有所不能立，二曰力有所不能举，三曰强有所不能胜。故虽有尧之智而无众人之助^①,大功不立；有乌获之劲而不得人助^②,不能自举；有贲、育之强而无法术^③,不得长生。故势有不可得，事有不可成。故乌获轻千钧而重其身^④,非其身重于千钧也，势不便也。离朱易百步而难眉睫^⑤,非百步近而眉睫远也，道不可也。故明主不穷乌获以其不能自举，不困离朱以其不能自见。因可势，求易道，故用力寡而功名立。时有满虚^⑥,事有利害，物有生死，人主为三者发喜怒之色，则金石之士离心焉^⑦。圣贤之朴深矣。故明主观人，不使人观己。明于尧不能独成，乌获不能自举，贲、育之不能自胜，以法术则观行之道毕矣。

〔注释〕　① 尧： 我国原始社会末期的部落首领。　② 乌获： 人名，战国时秦国著名的大力士。　③ 贲、育： 孟贲、夏育，两个人都是卫国人，战国时期的大力士。 ④ 钧： 古代的计量单位，三十斤为一钧。　⑤ 离朱： 即离娄，传说为黄帝时人，视力极强，能看到百步以外的毫毛。　⑥ 时有满虚： 指月亮有盈有亏。这里是说自然条件的变化。　⑦ 金石之士： 指心坚如金石的忠贞之士。

【鉴赏】　“观行”,即观察人的行为。韩非子认为，人的智慧和才能是有局限的，即使是君主也是如此，故英明的君主应明白这一道理，以法术“观行”。
观察人的行为不仅是君主的专利，其实也与我们每个人的生活相关。因为我们只有经常观察别人的行为，不断调整自己的定位，我们的言行才能与整个社会相协调，才能实现自己的人生目标。那种完全不考虑周围人的言行、我行我素，像一只无头苍蝇似的瞎撞的人，是没有成功的可能的。
既要“观行”,就得考虑“观行”的要点。《观行》认为，“观行”包括两个基本的方面： 一个是“观”,另一个是“行”。“行”是人的行为，显示为客观的事物，它具有三条客观法则：“一曰智有所不能立，二曰力有所不能举，三曰强有所不能胜。”这就说明人的行为能力都有其局限性。智慧再超群，也不能把什么都考虑周全，就连唐尧这样的“圣人”也有办不成的事情；力气再大，也有举不起来的东西；勇气再足，视力再强，也都有其软肋和死角。所以每个人对他人都不应求全责备，领导者对下属只能使各人发挥其所长，互相协作才能成功。
当然，也有些哲学家比较悲观，他们把人的行为中这种局限放大乃至绝对化，称人类无法把握的偶然性为“命”或“命运”。比如孔子有个叫伯牛的学生得了恶疾，将死，孔子从窗户里伸手进去握着他的手说：“亡之，命矣夫！”可见，孔子就把人生无法把握的事情称为“命”。庄子更是如此，他说：“知其不可奈何而安之若命，德之至矣。”即认为最高的道德就是把人无可奈何的事情看成是“命”。韩非也看到了人类社会和自然中都有人无可奈何的事情，都有不以人的意志为转移的现象。但不同的是，孔子、庄子把这些事情或现象称为“命”,而韩非认为这些乃是天下的“信数”,即是自然界和社会发展的必然道理，人不必一味地哀叹，而应遵循客观规律，积极应对。主要的是顺应而不是违背必然的道理行事，否则，有可能如西楚霸王项羽，力能扛鼎，率领八千子弟过江东，纵横中国，直捣强秦的首都——咸阳，最后却四面楚歌，只能在感伤时命不济的哀叹声中自刎。
“观行”的另一重要方面当然是“观”。“观”是观察、考察，这就有一个方法的问题。《孟子·尽心上》说：“故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。”这里强调了观赏美景时的大视野，要有“登泰山而小天下”的气势。庄子的取向更大，胸怀更宏阔。《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”如果说孟子“观”的是大江、大河乃至大海，那么庄子“观”的就是整个大地，是周而复始的四时，是无边无际、无始无终的宇宙。因此，他的“观”同时也是效法。《庄子·知北游》郭象注说，庄子的“观”,乃是“与天地同观”。“观其形容，象其物宜，与天地不异。”唐人成玄英的“疏”也说：“夫大圣至人，无为无作，观天地之覆载，法至道之生成，无为无言，斯之谓也。”这种“观”,显然既不同于孟子，也与宋明理学家的“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”不大一样。他不居高临下，但却站得更高；他不自大而小物，但却显得更大。因为他已和宇宙万物融为一体了。法国著名诗人雅克·普列维尔有一首爱情小诗《公园里》写道：“一千年一万年/也难以/诉说尽/这瞬间的永恒/你吻了我/我吻了你/在冬日朦胧的清晨/清晨在蒙苏利公园/公园在巴黎/巴黎是地球上一座城/地球是天上一颗星。”诗人的本意是为了歌咏天地间爱情的永恒。但如果换一个角度来观察，这正说明了这爱情、这人生、这世界的渺小，它在浩渺的宇宙中根本占不到什么位置。庄子的伟大，正在于他看到了人的局限和自己的渺小。韩非在这一方面，也与庄子相同，他也看到了“时有满虚，事有利害，物有生死”。因此，他能“明于尧不能独成，乌获不能自举，贲、育之不能自胜”。他是明智的，他为新兴的封建君主提出的“以有余补不足、以长续短”的“观行术”。直到两千多年后的今天，似乎仍可为人们克服认识的片面和局限提供借鉴。只是令人不能接受的，韩非在读“观行”时居然提出：“明主观人，不使人观己。”这就实在太专制、太霸道了！当年周厉王使卫巫监谤，也只是不叫人开口讲话，但还允许人“道路以目”。王公贵戚的威仪、国王邦君的圣容，如果能看到，就都可以“目”。韩非的主张如此霸道，难怪历史上只有一个留有千古骂名的暴君——秦始皇喜欢他的学说了。