笛子的由来

藏族人都爱吹笛子：牧羊人爱吹笛子，流浪的人爱吹笛子，出家的喇嘛也爱吹笛子。为什么人人都爱吹笛子呢？有这么一段故事：
很久很久以前，藏王朗达玛统治着西藏。这时候，离开松赞干布的英雄时代已经很远了。
朗达玛不是一个正直的人，心肠像冰块一样冷酷，性情像狐狸一样狡猾，手段像豺狼一样凶残，贪欲又像大海一样永远填不满。他做了国王以后，苦差役像石块一样压得人们透不过气来。瘟疫、山洪、风暴，接二连三侵袭着人民。
有一次，朗达玛出来打猎了，尘土飞扬，遮蔽了半边天日；人喊马叫，惊动了整个山林。朗达玛牵着狗走进一个猎人的帐篷，帐篷里的小黑狗从来没有见过这么多人，吓得躲在一个美丽的妇女身后，女子紧紧地抱着狗，头也不敢抬。

朗达玛吼道：“当家的哪里去了！你这个女子怎么见我来了理也不理？来人，把她带回宫去！”
人群像风一样刮走了，帐篷里只留下小黑狗在“汪！汪！”地叫唤，帐篷顶上的小幡在风中“嗒嗒”地响。
猎人回来了。在老远的山坡上就高兴地喊道：“卓玛！卓玛！你看我给你带了什么回来啦！”喊了几声，不见人答应，他还以为是她在开玩笑哩。跨进了帐篷，他被吓呆了。这是什么景象啊！茶桶碎成八块，青稞洒了满地，缝了一半的一只靴子躺在门口……卓玛呢？不见了。他跑到山上山下到处找，“卓——玛！卓——玛！”地叫喊，除了山谷的回声，没有人答应，他带上小黑狗出去找妻子去了。
过了一座山，又一座山，渡了一条河，又是一条河。就像在草原上找一根羊毛那样困难，连信息也没有啊。他哪里知道卓玛正在朗达玛的王宫里受苦受难呢？
在朗达玛的王宫里有洗不完的羊毛，迎着太阳洗，顶着星星洗，天天洗，夜夜洗；有织不完的氆氇，一方(藏族量氆氇的单位)又一方，一匹又一匹，梭子像鱼一样穿动，可永远也织不完。这一切还不算最可怕，最可怕的要算是侍候朗达玛梳头。早上谁去替他梳头，下午就不见她回来，女伴们一天少一个，到哪里去了呢？谁也不知道。因此，每天轮到谁去梳头的时候，一定得向自己的女伴们挨个儿告别。
这一天，卓玛被喊去侍候朗达玛梳头了。
她告别了女伴，来到国王跟前，惴惴不安地打开他头上黄麻一样的头发。呀——一切都明白了：原来在他的头顶上长着一只又尖又硬的角。难怪梳头的人都回不去了，发现了他是长角的人，他还不杀了她！还会放她出去走漏风声！卓玛一边替他编着发辫，一边想到自己的悲惨命运，不觉眼泪像断了线的珍珠一样滚下面颊，滴到朗达玛的颈项里。朗达玛抬头一看，原来是那次打猎带回来的女子，便问：“喂！你为什么哭？”
“我想一定要杀掉我了！”
“我怎能不杀掉你呢？你会到处去讲：‘朗达玛头上有角啊！朗达玛头上有角！’那还了得，那些老百姓还不会杀了我？”
卓玛哀告说：“大王，你不是怕我乱讲吗？我一定不对第二个人讲，我永远替你梳头，那么永远没有第二个人知道你的秘密了！”
“不行，我不相信你的话！”
“我可以起誓，我一定遵守自己的诺言，决不对第二个人去讲。”
朗达玛也舍不得杀掉这美丽的女子了，他沉吟了一会儿就说：“好吧！那你就起誓吧！”
卓玛起了誓。
朗达玛没有杀她。她是第一个梳了又回到女伴当中去的女子。
卓玛虽起了誓，但心中实在憋不住，她对这个仇人，这个大魔君怒透了。他的这桩事让人们都知道多么好啊！可是自己亲口起了誓，起了誓就不能犯誓了。
一天，当她又出去洗羊毛的时候，四周没有一个人。朗达玛头上又尖又硬的角又在她眼前晃，她真想把这件丑事讲出来。这当儿，她伏在地上对老鼠洞说：“喂！你们知道吗？朗达玛头上是有角的呀！”说完以后，心里感到十分舒服、畅快，并且心安理得，自己没有违背自己的誓言。
说也奇怪，从那天以后，大老鼠洞上长出一棵竹子，一天天长大，长得细腰腰的，长苗苗的，好看极了。
这时候猎人带着小黑狗找寻妻子，到处流浪，也漂泊到这里。他发现了这棵竹子，心想：“把它砍下来，弄支笛子来吹吹，解解闷吧。”于是砍下了竹子，做成笛子。这支奇怪的笛子吹不出欢乐的调子，也吹不出悲凉的调子，却从这里发出他所熟悉的声音：“喂！你们知道吗？朗达玛的头上是有角的呀！”他这才悟出了卓玛原来是被朗达玛抢走了。
他带着奇怪的笛子，到处跑，到处吹，吹遍了所有城镇，吹遍了所有村庄，吹遍了所有牧场。人们知道了压在头上的朗达玛原来是长着角的妖精，纷纷起来反抗。最后，一位穿着白衣骑白马的英雄，终于把朗达玛一箭射死，替百姓除了害，大家才脱离了苦海。
从那以后，猎人带着妻子，吹着笛子到处游逛。这笛子一直吹出欢乐的调子。他把自己的故事编成曲子，到处吹，到处唱。人们喜欢这猎人，也喜欢上了奇怪的笛子。
新米节过了一年又一年，年年都有热闹、美妙的歌声；年青人换了一代又一代，个个年轻人都用竹笛去寻求如意的伴侣。世上人已无法说清竹笛诞生于何年何地，更无法计算竹笛缔结过多少良缘。拉祜人亲昵地称它“哩嘎嘟”。
关于“哩嘎嘟”(竹笛)的来历，云南省澜沧县居住的拉祜族人中，流传有一个动人的传说。
传说，古时候，有个孤儿叫扎莫。他爹妈生前在饥荒年借了头人的一斗谷。爹妈过世后，扎莫被抓去抵债。扎莫的童年，就是在卡些(头人)家背水、砍柴和放猎中度过的。长到能够拿刀搬弩时，他冬天串山打猎，春季盖楼修猪圈、牛厩，夏日开荒耕地，秋季守谷收谷、摘野果。日复日，年复年，扎莫长成了一个无论什么事一看就懂，一学就会的男子汉。
这年旱谷灌浆的时节，扎莫又被派到山上守谷子。他在地边竹林里搭了个窝铺住下来，白天，和小雀小鸟说话，跟山风对歌；夜里，吹一阵芦笙，数一阵星星。有一天。扎莫作了个梦：梦见阿爹阿妈复活了，梦见家里有了牛，有了地，穿上了新衣，吃上了白米饭，家里盖了崭新的掌楼，自己娶了个美丽的妻子，梦见自己和妻子与爹妈一块欢欢乐乐地种地、放牛、盖猪圈、牛厩……一家人热热呼呼地在火塘边，阿妈在织布，妻子烧干巴，自己和阿爹削竹箭……扎莫高兴得手舞足蹈、哈哈大笑。扎莫从笑中醒来，揉揉眼，摇摇头，看看周围什么也没有。扎莫一时感到天太高，山太大，森林像在飞动，好像要飞过来盖住自己；小雀叽叽喳喳；就像在哭泣，河流奔腾，就像蟒蛇在摇头甩尾……他想哭，哭不出泪；他想叫，叫不出声音。心，像堵了根火柴头，无名火起，他顺手操起长刀猛砍身旁的竹林，砍呀砍呀，砍倒了一片竹林，出了一身汗，气出了，手也软了，便倒在地上，想躺着喘喘气。奇怪，是什么梗得腰杆生疼？他反手抽出一看，哈，竟是一根滑溜溜、光灿灿、气味清香的紫金竹。
扎莫把紫金竹捧在手里，左看右看，横瞧竖瞧，越看越喜欢，上下抚摸，越摸越爱；贴到腮帮上，凉荫荫、滑溜溜，好不舒服，凑到鼻前嗅，香气泌人心脾。扎莫想：用这紫金竹做葫芦笙管多好。于是他就在竹管上钻了一个小孔，轻轻一吹，哈！妙极了，声音悠悠柔柔，心中的烦闷一下就烟消云散了。他高兴极了，在竹管上又钻了两个小孔，试着一吹，就吹出简单的调子来。但他还不满意，又反复吹，反复试，试试吹吹，又在竹管上加了两个小孔。这下一节竹管上有了五个小孔，吹起来声音有高有低，更好听了，什么调子都可以随心所欲地吹出来了。扎莫爱不释手，给它取了个名字叫“哩嘎嘟”。他白天揣在怀里，有空就吹，睡觉枕在脑下，醒来摸摸。他越吹越爱吹，越吹越好听，他用“哩嘎嘟”倾诉他的爱和恨、回忆和向往。不起眼的“哩嘎嘟”,在扎莫手中变成了奇宝。美妙的乐声引来了金鹿、麂群，引来了白鹇、画眉，放牛姑娘娜海听到这优美的声音，也循声来到扎莫身边。
娜海也是孤儿，跟扎莫同在一个卡些家帮工。她有一副比画眉还美的歌喉，自从她听到了“哩嘎嘟”的声音，天天都趁放牛的机会往扎莫的窝铺跑。他们有时一个吹，一个听；有时又一个吹，一个唱。日子长了，两颗心也越来越亲近，只要两个在一起，就感到欢乐无比；两个一分手，就像心离了肝一样。
娜海把心事悄悄告诉了自己的好友娜戈。娜戈十分同情娜海。她白天常常代娜海放牛，夜间常常帮娜海添草添料，让娜海去和扎莫相会。一回回，一天天，扎莫和娜海相亲相爱的事终于让卡些知道了。心毒手狠的卡些把扎莫一阵乱棍打死了。娜海哭得死去活来，自己也吃狗闹花死了。娜海临死前把扎莫心爱的“哩嘎嘟”送给了娜戈。
扎莫和娜海死后，娜戈很悲伤，她在一个风风雨雨的夜晚带着“哩嘎嘟”悄悄出走了。她一路走一路吹“哩嘎嘟”,逢人就倾诉扎莫和娜海的不幸。如果有人想学“哩嘎嘟”,她就耐心地教，并且仿照着扎莫的“哩嘎嘟”,做了一个又一个分送给拉祜乡亲。这样一来，爱吹“哩嘎嘟”的人一天天多起来，天长日久，“哩嘎嘟”成了拉祜人纪念祖先，表达心声、寻求爱侣的乐器。每个拉祜青年，无论男女，没有一个不会吹奏“哩嘎嘟”的。因为扎莫和娜海是在新米节前死的，所以，后世人只兴在新米节前后这段时间吹奏“哩嘎嘟”。如今，吹奏“哩嘎嘟”又增添了庆贺丰收的意思。这个习俗一直沿袭到了今天。