正君心是天下事之大本

宋明儒学在政统方面探讨的一个重点问题是君的问题。
二程认为治理国家有“治之道”与“治之法”,前者为修身齐家治国平天下之事，后者为建立纲纪、定分尽职、创立制度之事(参见《粹言》一，《论政篇》)。在治道中，最根本的是尊王道之君，并且要“引君当道”。程颐说：“极天下之光大者，唯王者能至之。”“天位之尊，四海之富，群生之众，王道之大，极丰之道，其唯王者乎！”(《伊川易传》四，《丰卦》)在程颐看来，君王集天下尊贵、富有、仁德于一身，并以此以养天下臣民，“天子养天下，诸侯养一国，臣食君上之禄，民赖司牧之养，皆以上养下，理之至也”(《伊川易传》二，《颐卦》)。所以，君王理应得到天下臣民的拥戴并以其为样板。但历史中的君王有行王道之君，有行霸道之君，臣民拥戴的是实行王道之君，是施政出于仁心、极人伦之至的君王，而不是施政出于私心、以智巧武力夺天下的霸道之君。因此在程颐看来，治国之本还在于“引君当道”,就是引导君王实行王道。行王道，是替天行道，你说的话是天命，你要讨伐谁是奉天讨伐。而如果君王不行王道，就是失君道；失君道，就是不合天道；不合天道，天下臣民乃至各国诸侯就不会再拥戴你，并且人们会谋求有德之君，使王天下，那君王的位子就要换人了。
朱熹更是提出“正君心是大本”。他说：“天下事有大根本，有小根本。正君心是大本，其余万事各有一根本，如理财以养民为本，治兵以择将为本。”(《语类》卷一○八)朱熹这里所说的大本是“急务之最急，而尤不可以少缓者”(《文集》卷一一，《戊申封事》)。朱熹认为：“人主之心正，则天下之事无一不出于正；人主之心不正，则天下之事无一得由于正。”(同上)比如，君心正，“论贤才，杜私门”,这是把握了“专政之要”;“择良吏，轻赋役”,这是把握了“养民之要”;“公选将帅，不由近习”,这是把握了“治军之要”;“乐闻警戒，不喜阿谀”,这是把握了“听言用人之要”(《文集》卷二五，《答张敬夫》)。反之，君心不正，则亲小人远贤才，权由私门；纵猾吏，横敛巧取，民不聊生；命卿置将，皆由近习；不听谏诤，喜闻阿谀，这样就会国家危亡。总之，君心正，则万事正；君心不正，则万事不正。
怎样正君心呢？ 朱熹提出“心之术在仁义”,即要君主心怀仁义，以仁义之心治理天下事。其次要求君主“以严恭寅畏为先务，声色货利为至戒”(《文集》卷二五，《答张敬夫》),要求君主对待“仁义”之心，要“兢兢业业、精之一之、克之复之、如对神明、如临渊后”,非常谨慎、非常精心，不敢有须臾怠慢之情；并且时时要禁戒声色货利，不为物欲所侵犯。
为了帮助正君心，朱熹还提出设立各种官职以协助。他主张“建师保之官(帝师)”,讲明义理；“列谏诤之职”,规定王恶；而人主饮食、衣服、器用、次舍以及宦官宫妾等事，全由“冢宰之官”制定“有司之法”以礼约之(《文集》卷一一，《戊申封事》)。