歌犬举祭

《歌者奥义书》中有这样一段文字：
现在接着是群犬的乌吉佐(Udgitha)圣歌。如是跋羯陀陪耶(Baka Dalbhya)——或者揭罗婆弥勒(Glava Maitreya)——进行吠陀研究。
他看见一只白犬向他走来。围绕白犬集聚了一群犬，大家说：“大人，你唱歌为我们取得食物吗？真的，我们饿了。”
那时候，他(白犬)向他们说：“早晨，你们可以集合到我这里来，就在这个地点。”如是跋羯陀陪耶——或揭罗婆弥勒——守候着。
后来(祭司们)即在此地，当他们正要歌唱坛外圣火赞歌(Bahispavamana Stotra)的时候，手拉着手滑步而行，就这样他们滑步前进。然后他们(群犬)坐下，演唱序曲歌声(hikara,兴迦罗)。
他们高唱：“唵！ 让我们吃吧。唵！ 让我们喝吧。唵！ 诸神灵，伐楼那(水天),钵罗奢波提(生主)萨毗乞里(日神),集中食物到此地吧。啊，食物之主！收集食物到此地。——是的收集食物到此地。唵！”(德·恰陀巴底亚耶的《顺世论》,商务印书馆，1992年，第93页—94页)。
这是一段晦涩难解的文字。其中的“乌吉佐”(udgitha)表示歌唱《娑摩吠陀》,狭义的“乌吉佐”表示高声歌唱，为五段歌词的第三段，前面两段为“兴迦罗” (himkara,序曲)和布罗私多婆(pra-stava,引子),下面两段是“布罗提诃罗”(pratihara,和歌，应答吟唱)和“尼陀那”(nidhana,尾声)。“跋羯陀陪耶”是一个人的名字，他是这场怪诞仪式的目击者。
我们抛开那些音译的歌曲名称，只讨论那些狗集会。我们不禁要问，在圣典里描写群犬有什么意义呢？我们现代人怎样看待上古时代的这奇怪的场面呢？拉达克里希南认为这是对祭司的嘲讽。他写道：
有些场合，祭献和祭司宗教使他们(奥义书作者)深深感到它的浅薄无聊，于是就发泄他们的刺讥嘲讽。他们描写一串狗队伍像教士行列一样向前迈进，第一只狗握着前面一只的尾巴，虔诚地说道：“呜吗，让我们吃吧！呜吗，让我们喝吧！”(同上书，第98页。)
一些西方学者称这是“狗的礼拜式”,或者说是把正统的教士比做了一行狗的队伍，每一只拉着前一只的尾巴，虔诚地念诵着：“呜吗，让我们吃吧！ 呜吗，让我们喝吧！”。他们认为这是对圣者们的辛辣讽刺。
果真是一种讥讽吗？持这种观点的现代学者没有跳出现代人的思维模式。在他们眼里犬就是犬，既然是犬就理所当然地张着尾巴，于是，拉达克里希南就设想排成行的犬就一定“一只狗拉着前面一只的尾巴”,尽管原文并没有提到狗的尾巴。而这些狗尾巴在商羯罗的《奥义书注疏》里还有一长串的故事。商羯罗把它们看做化做犬的神，既然化作了犬，怎么会没有尾巴呢？ 于是，现代学者都步着商羯罗的后尘为这群没有尾巴的狗添加上了尾巴。在现代人看来，圣典里赤裸裸地描写狗仪式怎么能不含讽刺意味呢？其实，如果我们去掉遮在我们眼前的隔膜，进入古代人的现实，站在古人的立场，用古人的观点去看待它，而不是用自己的先入为主之见强加于它，当我们如是行之，将会很容易了解文中之犬既非商羯罗意中之神，亦非现代学者头脑中的狗，他们很简单的是一群人，是一群狗族的人，或以狗为图腾氏族的人。
这一群狗(族人)聚在一起歌舞是古代的一种娱乐吗？ 回答是否定的。它不是为了消遣的娱乐活动，而是一种祭祀仪式。所谓“祭祀”并不是通常意义上的宗教活动，即不是对神的抚慰和取悦，而是一种巫术活动。宗教与巫术的区别在于前者表现为对神的敬畏、祈请和取悦，后者则表现为对对象的强制和命令。这群狗(族人)聚在一起歌舞，高唱“唵！ 让我们吃吧。唵！ 让我们喝吧。……食物之主！ 收集食物到此地。——收集食物到此地。唵！”这一段祷词告诉我们，他们举行仪式是为了得到食物，是命令食物之主收集食物到此地。