桂殿秋

竹君子，松大夫，梅花何独无称呼。回头试问松和竹，也有调羹手段无？

唐人爱牡丹若狂，宋以后士大夫则爱梅成癖。梅花冲寒冒雪，迎春报春，其花品似节义高迈之人品；梅花萧疏枯淡，甘于寂寞，香满幽谷，其花格又似高卧山中、晶莹绝俗之隐士人格。总之，梅花象征了士大夫文人与隐者之流的情趣。这首词也属于梅花咏叹调之一，词作主要通过对比手法来赞美梅花。

将梅花与它物相比较，并非始于杨士奇，但比试的结果，梅花并未能尽占上风。如宋黄庭坚咏水仙，就曾将梅花与山矾拉来比较，评判结果为“山矾是弟梅是兄”(《王充道送水仙五十枚，欣然会心作咏》),伯仲之间，彼此彼此。而宋人卢梅坡将雪与梅放在一起比较，最终结论却是：“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香。”(《雪梅》)不分胜负，无有高下。事隔多年，杨士奇重起风波，将世有定评的松、竹与梅放在一起比较。松、竹、梅，自《月令广义》始就被品为岁寒三友，而竹和松还另有一些美称雅号：竹子虚心有节，历来有“君子”之称，如杨万里《壕上感春》诗写道：“竹君不作五斗谋，风前折腰也如磬。”这就是把竹比作高士陶渊明了。松树则有“大夫”之称。据载，秦始皇在泰山五松树下避雨，因松树有护驾之功，便特谕赐封为大夫。而梅花却如清贫之士，虽然内外兼美，却连个称呼也没有。然而梅虽没有“君子”、“大夫”之号，却有“调羹”之用，《尚书·说命》篇载高宗对宰相傅说宣布：“若作和羹，尔惟盐梅。”意思是：就象烧菜要放盐梅作佐料一样，我要治国，也要你作帮手。从此“调羹”就有了双关之意。这样看来，梅虽无头衔却有极重要的作用，词人为此而抱不平，因此忍不住回头又问“竹君子”与“松大夫”:你们有没有这种调羹手段呢？这样一比较，松竹就是有名无实，而梅却是有实而不争名了，自然，梅品就高于松、竹一筹了。那么，词人为何要偏袒梅花呢？据《历代词话》卷十引《晚香堂词话》云：“宣德中，有从官出松竹梅来题者，(杨)荣题松，(杨)溥题竹，后皆书‘赐进士第’、‘赐进士出身’。独(杨)士奇起于辟召，乃作题梅词”。“世以此定三杨优劣”。明代杨士奇、杨荣、杨溥俱能文章，历仕成祖、仁宗、宣宗、英宗四朝，时号“三杨”。“三杨”既为并称，世人难分高下，但杨荣、杨溥因为有赐进士及第、赐进士出身的金字招牌，每每自鸣得意，而且处处背着这招牌，连写一首诗词也要押上这方金印，可谓虚心不足，俗气有余。而杨士奇起自草野，名属召辟，也许早就不满意他们这种自卖自夸，挂牌子，戴帽子的庸俗手法了，这次适逢三人共同题词，而松、竹已被他二人先占，唯余一无意苦争春的梅花，情景凑泊，灵感勃发，发而为词，遂将人之竞争化为物之较量，突出梅的淡泊风格，歌颂了梅的布衣精神，巧妙地批评了倚势作威、盛气凌人的官僚作风。因为这首词不但见识超迈，其构思也十分巧妙，因而，此词一出，三杨便分出了优劣。