天道、地道、人道

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。

《周易·系辞下传》

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴曰阳，立地之道曰柔曰刚，立人之道曰仁曰义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。

《周易·说卦传》

天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。

《周易·谦·彖》

【评】《周易》对“天道”、“地道”、“人道”的特性分别作了解释，以“天道”为“人道”的根本。中国哲学史上常论及的是“天道”与“人道”关系，而“地”与“天”并举。
夏王灭德作威，以敷虐于尔万方百姓；尔万方百姓，罹其凶害，弗忍荼毒，并告无辜于上下神祗。天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。

《尚书·汤诰》

单子曰：“君何患焉！晋将有乱。其君与三卻其当之乎！鲁侯曰：“寡人惧不免于晋，今君曰‘将有乱’,敢问天道乎，抑人故也？”对曰：“吾非瞽、史，焉知天道？”

《国语·周语下》

晋人闻有楚师。师旷曰：“不害。吾骤歌北风，又歌南风。南风不竞，多死声。楚必无功。”董叔曰：“天道多在西北，南师不时，必无功。”

《左传·襄公十八年》

(晋公子重耳出亡)乃行，过五鹿，乞食于野人。野人举块以与之，公子怒，将鞭之。子犯曰：“天赐也。民以土服，又何求焉！天事必象，十有二年，必获此土。二三子志之，岁在寿星及鹑尾，其有此土乎！天以命矣！复于寿星，必获诸侯，天之道也。

《国语·晋语四》

晋侯问于士弱曰：“吾闻之，宋灾于是乎知有天道，何故？”对曰：“古之火正，或食于心，或食于咮，以出内火。是故咮为鹑火，心为大火。陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火，而火纪时焉。相土因之，故商主大火。商人阅其祸败之衅，必始于火，是以日知其有天道也。”公曰：“可必乎？”对曰：“在道。国乱无象，不可知也。

《左传·襄公九年》

【评】春秋时期，天道虽然是指天体运行和时序变化规律，但人们普遍以为它是天神意旨的体现，可以预示及决定人事的吉凶。
子产曰：“天道远，人道迩，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言矣，岂不或信？”

《左传·昭公十八年》

范蠡进谏曰：“夫国家之事，有持盈，有定倾，有节事。”王曰：“为三者，奈何？”对曰：“持盈者与天，定倾者与人，节事者与地。……天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功。夫圣人随时以行，是谓守时。天时不作，弗为人客；人事不起，弗为之始。……”

《国语·越语下》

天道皇皇，日月以为常，明者以为法，微者则是行。阳至而阴，阴至而阳；日困而还，月盈而匡。

《国语·越语下》

【评】关于天道与人道的关系，春秋时亦有持天人之分之说者，认为天道只是自然现象本身的规律。
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。

《老子》第七十七章

有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

《庄子·在宥》

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。故曰，夫恬淡寂寞虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬淡矣。

《庄子·刻意》

【评】以老、庄为代表的道家强调天道与人道有别，认为天道自然无为，而人道应该效法天道。
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。……自诚明谓之性，自明诚谓之教；诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

《礼记·中庸》

孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣；信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。

《孟子·离娄上》

万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。

《孟子·尽心上》

【评】《中庸》及孟子以“诚”沟通“天道”与“人道”,人的心性与天原为一体，修养至诚，就可尽心知性知天。
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。……
故明于天人之分，则可谓至人矣。不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深其人不加虑焉，虽大不加能焉，虽精不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。……天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉。夫是之谓天情；耳目口鼻形能各有接而不相能也，夫是之谓天官；心居中虚以治五官，夫是之谓天君；财非其类以养其类，夫是之谓天养；顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功，如是则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。……
星坠木鸣，国人皆恐，曰：是何也？曰：无何也，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也。上暗而政险，则是虽无一至者，无益也。

《荀子·天论》

先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷谓中？曰礼义是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。

《荀子·儒效》

大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之；望时而待之，孰与应时而使之；因物而多之，孰与骋能而化之；思物而物之，孰与理物而勿失之也；愿于物之所以生，孰与有物之所以成。故错人而思天，则失万物之情。

《荀子·天论》

【评】荀子明确提出“明于天人之分”的思想，认为天道自是天道，人道自是人道，而以人道为最宝贵的，主张“制天命而用之”。
天道圆，地道方，圣王法之，所以立上下。何以说天道之圆也？精气一上一下，圆周复杂，无所稽留，故曰天道圆。何以说地道方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。主执圆，臣处方，方圆不易，其国乃昌。

《吕氏春秋·季春纪·圆道》

【评】《吕氏春秋》以盖天说释天道地道，并以之喻君、臣关系。
天道曰圆，地道曰方。方者主幽，圆者主明。明者吐气者也，是故火曰外景；幽者含气者也，是故水曰内景。吐气者施，含气者化，是故阳施阴化。……人主之情，上通于天。故诛暴则多飘风，枉法令则多虫螟，杀不辜则国赤地，令不收则多淫雨。
四时者，天之吏也；日月者，天之使也；星辰者，天之期也；虹霓慧星者，天之忌也。

汉·刘安《淮南子·天文训》

有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息。于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形。烦气为虫，精气为人。是故精神天之有也，而骨骸者地之有也，精神入其门而骨骸反其根，我尚何存！
是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人；以天为父，以地为母；阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁。万物失之者死，法之者生。

汉·刘安《淮南子·精神训》

【评】《淮南子》对天道、地道、人道的论说，既有天道自然的成分，也杂有天人感应的神秘色彩。
生植与灾荒，皆天也；法制与悖乱，皆人也；二之而已。其事各行不相预，而凶丰理乱出焉。

唐·柳宗元《答刘禹锡天论书》(《全唐文》卷五八五)

大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也；人，动物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故余曰：天与人交相胜尔。其说曰：天之道在生殖，其用在强弱；人之道在法制，其用在是非。

唐·刘禹锡《天论》(《全唐文》卷五八六)

【评】唐代柳宗元、刘禹锡在荀子“制天而用”的基础上，对天道与人道的关系，又提出了“天人不相预”、“天人交相胜”的思想。
天道四时行，百物生，无非至教；圣人之动，无非至德，夫何言哉！
天体物不遗，犹仁体事无不在也。“礼仪三百，威仪三千”,无一物而非仁也。“昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍”,无一物之不体也。

宋·张载《正蒙·天道》

天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。
天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内，气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。

宋·张载《正蒙·诚明》

天包载万物于内，所感所性，乾坤、阴阳二端而已，无内外之合，无耳目之引取，与人物蕞然异矣。人能尽性知天，不为蕞然起见则几矣。
有无一，内外合，此人心之所自来也。若圣人则不专以闻见为心，故能不专以闻见为用。无所不感者虚也，感即合也，咸也。以万物本一，故一能合异；以其能合异，故谓之感；若非有异则无合。天性，乾坤、阴阳也，二端故有感，本一故能合。天地生万物，所受虽不同，皆无须臾之不感，所谓性即天道也。

宋·张载《正蒙·乾称》

或问：“介甫有言，尽人道谓之仁，尽天道谓之圣。”子曰：“言乎一事，必分为二，介甫之学也。道一也，未有尽人而不尽天者也。以天人为二，非道也。子云谓通天地而不通人曰伎，亦犹是也。或曰：乾天道也，坤地道也，论其体则天尊地卑，其道则无二也。岂有通天地而不通人？如止云通天文地理，虽不能之，何害为儒？

宋·程颐《河南程氏粹言》卷一《论道篇》

圣人即天地也。天地中何物不有？天地岂尝有心择别善恶，一切涵容覆载，但处之有道尔。若善者亲之，不善者远之，则物不与者多矣，安得为天地？

宋·程颐《河南程氏遗书》卷二

问曰：“人有言：‘尽人道谓之仁，尽天道谓之圣。’此语何如？”曰：“此语固无病，然措意未是。安有知人道而不知天道者乎？道一也，岂人道自是人道，天道自是天道？……天地人只一道也。才通其一，则余皆通。如后人解《易》,言《乾》天道也，《坤》地道也，便是乱说。论其体，则天尊地卑；如论其道，岂有异哉？”

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一八

天位乎上，地位乎下，人位乎中。无人则无以见天地。《书》曰：“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”《易》曰：“天地设位，而易行乎其中；乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。”

宋·程颢《河南程氏遗书》卷一一

问理与气。曰：“伊川说得好，曰：‘理一分殊’。合天地万物而言，只是一个理；及在人，则又各自有一个理。”

宋·朱熹《朱子语类》卷一

道夫言：“向者先生教思量天地有心无心。近思之，窃谓天地无心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思虑，有营为。天地何尝有思虑来！然其所以‘四时行，百物生’者，盖以其合当如此便如此，不待思维，此所以为天地之道。”曰：“如此，则《易》所谓‘复其见天地之心’,‘正大而天地之情可见’,又如何？如公所说，只说得他无心处尔。若果无心，则须牛生出马，桃树上发李花，他又却自定。程子曰：‘以主宰谓之帝，以性情谓之乾。’他这名义自定，心便是他个主宰处，所以谓天地以生物为心。中间钦夫以为某不合如此说。某谓天地别无勾当，只是以生物为心。一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而已。”问：“程子谓：‘天地无心而成化，圣人有心而无为’。”曰：“这是说天地无心处。且如‘四时行，百物生’,天地何所容心？至于圣人，则顺理而已，复何为哉！所以明道云：‘天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。’说得最好。”问：“普万物，莫是以心周遍而无私否？”曰：“天地以此心普及万物，人得之遂为人之心，物得之遂为物之心，草木禽兽接着遂为草木禽兽之心，只是一个天地之心尔。今须要知得他有心处，又要见得他无心处，只恁定说不得。

宋·朱熹《朱子语类》卷一

天理人欲之言，亦自不是至论。若天是理，人是欲，则是天人不同矣。此其原盖出于老氏。《乐记》曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，而后好恶形焉。不能反躬，天理灭矣。”天理人欲之言盖出于此。《乐记》之言亦根于老氏。且如专言静是天性，则动独不是天性耶？书云：“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？因言庄子云：“眇乎小哉！以属诸人；譥乎大哉！独游于天。”又曰：“天道之与人道也相远矣。”是分明裂天人而为二也。

宋·陆九渊《陆九渊集·语录上》

【评】宋代理学家基本上认为天道与人道二者相通。
“仁者”属人道而言，“人也”属天道而言。盖曰君子之用以修道之仁，即天道之所以立人者也。则知“亲亲为大”,是推入一层语，非放出一层语。亲亲是天性之仁见端极大处，故《章句》云“自然便有恻怛慈爱之意”。

清·王夫之《读四书大全说》卷三

仁义之相得以立人道，犹阴阳之并行以立天道。故朱子曰“仁便有义，阳便有阴。”非谓阳之中有阴，仁之中有义。乃天地间既有阳，则阴自生；人道中既有仁，则义自显也。而仁义之施，有其必不容不为之等杀者，则礼所以贯仁义而生起此仁义之大用也。

清·王夫之《读四书大全说》卷三

“立人之道曰仁与义”,故曰“人道敏政”者，仁义之谓也。仁义之用，因于礼之体，则礼为仁义之所会通，而天所以其自然之品节以立人道者也。礼生仁义，而仁义以修道，取人为政，咸此具焉，故曰“人道敏政”也。
此言仁义礼者，总以实指人道之目，言天所立人之道而人所率由之道者若是。皆为人道之自然，则皆为天理之实然。与夫知之为德，人以其形其质受天灵明之用，得以为用，应乎众理万事而不适有体者自别。

清·王夫之《读四书大全书》卷三

道也，仁也，义也，礼也，此立人之道，人之所当修者。犹地道之于树，必为茎、为叶、为华、为实者也。仁也，知也，勇也，此成乎其人之道，而人得斯道以为德者。犹地道之于树，有所以生茎、生叶、生华、生实者也。道者，天与人所同也，天所与立而人必由之者也。德者，己所有也，天授之人而人用以行也。然人所得者，亦成其为条理，而各有其径术，故达德而亦人道也。

清·王夫之《读四书大全说》卷三

天之有日月风雨也，吾其能为日月风雨乎！地之有草木金石也，吾其能为草木金石乎！物之有虫鱼鸟兽也，吾其能为虫鱼鸟兽乎！彼皆有理以成乎事，谓彼之理即吾宗之秩叙者，犹之可也；谓彼之事一吾宗之结构运行也，非天下之至诞者，孰敢信其然哉！
人之道，天之道也。天之道，人不可以之为道者也。语相天之大业，则必举而归之于圣人。乃其弗能相天与，则任天而已矣。鱼之泳游，鸟之翔集，皆其任天者也。人弗敢以圣自尸，抑岂同禽鱼之化哉！
天之所生而生，天之所杀而杀，则是可无君也；天之所哲而哲，天之所愚而愚，则是可无师也；天之所有因而有之，天之所无因而无之，则是可无利用厚生之德也；天之所治因而治之，天之所乱因而乱之，则是可无秉礼守义之经也。
夫天与之目力，必竭而后明焉；天与之耳力，必竭而后聪焉；天与之心思，必竭而后睿焉；天与之正气，必竭而后强以贞焉。可竭者，天也；竭之者，人也。人有可竭之成能，故天之所死，犹将生之；天之所愚，犹将哲之；天之所无，犹将有之；天之所乱，犹将治之。

清·王夫之《续春秋左氏传博议》(《船山遗书》)

【评】王夫之提出“以人道统天道”,比较全面地论述了天道与人道的联系与区别。