大学第四十二

    
【经文】
大学之道^①,在明明德^②,在亲民^③,在止于至善^④。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
【今注】
①大学：据郑玄说，大学，指博学，谓自个人修身、齐家，逐渐扩大到治国平天下的道理。②前一个“明”字用作动词。明德：光辉的品德。明明德：使光辉的品德更加显明。③亲：当作“新”。新民：使民众的生活改革更新。④止于：处在。
【今译】
大学的道理，在于使人的美德更加显明，在于使民众的生活不断更新，在于使人处于至善的境界。知道要达到至善的境界，就有了坚定的方向；有了坚定的方向之后，就能宁静；宁静之后，就能安心；安心之后，就能思虑；思虑之后，就会有所收获。万物都有本末轻重，万事都有先后始终。知道摆正事物的先后次序，就接近于道了。

【经文】
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家^①。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物^②。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至庶人，壹是皆以修身为本^③。其本乱而末治者否矣^④。其所厚者薄，而其所薄者厚^⑤,未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
【今注】
①齐：整，整治。②格：至。物：事。格物：穷究事物的原理。③壹是：一律。④本：这里指“身”,即自身的道德修养。末：这里指身外之事。⑤所厚者：指“本”。所薄者：指“末”。
【今译】
古代想要显明美德于天下的人，首先要治理好他的国家。要想治理好国家，先要整治好他的家庭。要想整治好家庭，先要修养他自身的品德。要想修养自身品德，先要端正他的思想。要想端正思想，先要使他的意念真诚。要想使意念真诚，先要获得知识。获得知识的途径在于穷究事物的原理。穷究了事物的原理，才能获得知识。获得了知识意念才能真诚。意念真诚思想才能端正。思想端正自身品德才能得到修养。修养了自身品德，家庭才能得以整治。整治了家庭，国家才能得到治理。治理了国家，才能进而平治天下。上自天子下至庶人，一律都应该以修养自身的品德为根本。根本混乱而末节反而能治理得好，那是不可能的。轻视重要的根本，而重视次要的末节，这在古代圣人那里是没有的。这才叫做知道根本，这才是至上的智慧。

【经文】
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭^①,如好好色^②,此之谓自谦^③。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善^④。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰^⑤:“十目所视，十手所指，其严乎^⑥!”富润屋，德润身^⑦,心广体胖^⑧,故君子必诚其意。
【今注】
①恶恶臭：厌恶臭恶的气味。前一个“恶”用作动词。臭(xiù):气味。②好好色：喜爱美色。前一个“好”音hào,用作动词。③谦：通“慊(qiè)”,快乐、满足。④厌然：掩饰躲藏的样子。⑤曾子：曾参，字子与，孔子弟子。⑥严：严峻，令人敬畏。⑦润：滋润，修饰。⑧胖(pán):安然舒畅的样子。
【今译】
所谓意念真诚，就是不要自欺。要像讨厌臭味，像喜好美色一样出自真心，这样才算是满足了自己的心意。所以君子在一人独处的时候一定要十分小心谨慎。小人在日常生活中干坏事，无所不为，看见君子来了才躲躲藏藏，把他们干的坏事掩盖起来，故意装出善良的样子。其实别人早已看透了你自己，好像看透你的肺肝一样，这样掩盖又有什么益处？这就是所谓内心的真实情况，一定会表现于外。所以君子在独自一人的时候，一定要十分小心谨慎。曾子说：“十只眼睛看着你，十只手指着你，这是多么令人畏惧啊！”财富可以装饰房屋，道德可以滋润身体，心胸宽广，身体自然舒坦。所以君子一定要使意念真诚。

【经文】
《诗》云：“瞻彼淇澳^①,菉竹猗猗^②。有斐君子^③,如切如磋，如琢如磨^④。瑟兮僴兮^⑤,赫兮喧兮^⑥。 有斐君子，终不可兮^⑦!”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。 “瑟兮兮”者，恂栗也^⑧。“赫兮喧兮”者，威仪也。 “有斐君子，终不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏前王不忘^⑨!”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。
【今注】
①淇：水名。澳(yù):弯曲的河岸。②菉竹：绿竹。猗猗：茂盛的样子。③斐：富有文采的样子。④切、磋、琢、磨：原指古代雕琢制造骨器和玉器的方法，这里用来比喻研究学问、修养品德。⑤瑟兮僴(xiàn)兮：庄重威严的样子。 ⑥赫兮喧兮：显赫盛大的样子。 ⑦:忘记。 诗见《卫风·淇澳》。⑧恂栗(xúnlì):恭敬戒惧的样子。⑨见《诗·周颂·烈文》。於(wū)戏：感叹词。
【今译】
《诗经》上说：“看那弯弯淇水旁，绿竹优美多茂盛。君子多么有文采，如切如磋多认真，如琢如磨真精细。庄重肃穆多威严，显赫盛大多神气。富有文采的君子，人们永远不忘记！”“如切如磋”,是说君子讲道论学。“如琢如磨”,是说君子修养品德。“庄严肃穆”,是说君子内心的恭敬戒惧。“显赫盛大”,是说君子的仪表十分威严。“富有文采的君子，人们永远不忘记”,是说明道德茂盛，达到至善境界的人，民众是不会忘记他的。《诗经》上说：“啊呀！前代圣王，永远难忘！”君子赞美前代圣王能尊重贤人，爱戴亲人。小人也从前代圣王的功德中享受到各自的快乐，获得各自的利益。因此，前代圣王世世代代不会被忘记。

【经文】
《康诰》曰：“克明德^①。”《大甲》曰：“顾天之明命^②。”《帝典》曰：“克明峻德^③。”皆自明也。汤之《盘铭》曰^④:“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新^⑤。”是故君子无所不用其极^⑥。
【今注】
①康诰：《尚书·周书》篇名，传为周公所作。克：能够。②大甲：《尚书·商书》篇名。 “大”读为“太”。(shì):审察。 ③帝典：即《尚书·虞书》中的《尧典》。④汤：商汤。盘：沐浴用的大盆。铭：铭文。⑤见《诗·大雅·文王》。⑥极：尽。用其极：用尽全力。
【今译】
《康诰》说：“能够显明美德。”《大甲》说：“思念审察天所赋予的光明美德。”《帝典》说：“能够显明崇高的道德。”这都是说道德要从自己身上显明出来。汤王的《盘铭》说：“洗去污垢，成为新人，日日更新，还要更新。”《康诰》上说：“要把殷商遗民改造为周朝的新民。”《诗经》上说：“周虽然是殷朝的旧国，但已接受天命，获得新生。”所以君子在使民众改革更新方面，是竭尽全力的。

【经文】
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止^①。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅^②。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止^③!”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信^④。
【今注】
①见《诗·商颂·玄鸟》。邦畿：指国都附近地区。②见《诗·小雅·绵蛮》。缗(mín)蛮：今本《毛诗》作“绵蛮”,鸟鸣声。丘隅：《毛诗》作“丘阿”,山陵。③见《诗·大雅·文王》。穆穆：深远的样子。於(wū):语气词。缉熙：光明的样子。止：原为语气词，这里断章取义，作“所止”之“止”解。
【今译】
《诗经》上说：“国都一千里，是民众所居之处。”《诗经》上又说：“黄鸟声声鸣，止息在山陵。”孔子说：“鸟对于自己的处所还知道选择合适的地方，人怎么可以不如鸟呢？”《诗经》上说：“德行深远的文王，光明敬重知所止之处。”作为人君，就应该处于仁的地位；作为人臣，就应该处于敬的地位；作为儿子，就应该处于孝的地位；作为父亲，就应该处于慈的地位；与国人交往，就应该处于信的地位。

【经文】
子曰：“听讼，吾犹人也^①,必也使无讼乎。”无情者不得尽其辞^②,大畏民志^③。此谓知本。
【今注】
①听讼：审理诉讼案件。犹人：和别人一样。②情：实情。辞：巧辩的虚辞。③畏：用作动词，使人畏惧服从。
【今译】
孔子说：“审理诉讼案件，我的才能与别人一样。一定要说有什么不同的话，那就是我想最终要使诉讼案件不再发生。”使那些隐瞒实情的人不得用花言巧语来狡辩，使民众内心感到敬畏。这可以说是知道事情的根本了。

【经文】
所谓修身在正其心者：身有所忿懥^①,则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【今注】
①身：指内心。忿懥(fèn zhì):愤怒。
【今译】
所谓修养自身品德首先在于端正思想，是说：如果心中怀有愤怒，思想就不得端正；心中怀有恐惧，思想就不得端正；心中怀有爱好，思想就不得端正；心中怀有忧患，思想就不得端正。如果心中所想的不在这里，那么眼睛虽然在看，却视而不见；耳朵虽然在听，却充耳不闻；嘴里虽然在吃，却尝不出滋味。这就是所谓修养自身品德首先要端正思想。

【经文】
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉^①,之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉^②,之其所敖惰而辟焉^③。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕^④。”此谓身不修，不可以齐其家。
【今注】
①辟：偏向。②哀矜(jīn):同情。③敖惰：傲视、怠慢。④硕：硕大，茂盛。莫知其苗之硕：意思是说即使自己田里的禾苗已经很茂盛，总还嫌不够。
【今译】
所谓整治家庭先要修养自身，是因为人的看法对自己所亲爱的人会有偏差，对自己所嫌恶的人会有偏差，对自己所敬畏的人会有偏差，对自己所同情的人会有偏差，对自己所怠慢的人也会有偏差。所以，喜爱一个人又能知道他的缺点，厌恶一个人又能知道他的优点，这样的人天下是很少的。所以有谚语说：“没有人能知道自己儿子的缺点，没有人会说自己田里的庄稼长得很茂盛。”这就是所谓不修养自身，就不能整治家庭的道理。

【经文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子^①。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此^②。此谓一言偾事^③,一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。
【今注】
①赤子：婴儿。②机：引发事端的关键。③偾(fèn):覆败。
【今译】
所谓治理国家先要整治家庭，是因为家里的人教育不好却能教育好别人，是没有的事。所以君子不出家门就能完成全国的教化。子对父的孝，正是用来事奉君主的；弟对兄的悌，正是用来事奉官长的；父对子的慈爱，也正是君主用来役使民众的。《康诰》上说：“爱护民众要像爱护自己的婴儿一样。”只要诚心去追求，即使不能完全达到，也相差不远了。没有听说有谁是先学会了养儿子，然后才出嫁的。国君一家讲究仁，那么整个一国都会兴起仁爱的风气；国君一家讲究礼让，那么整个一国都会兴起仁爱的风气。如果国君一人贪心暴戾，那么整个一国的人都会犯上作乱。国君的关键作用就是如此重要。这就是所谓一句话就能败坏大事，一个人就能安定国家。尧舜用仁爱来引导天下人，民众跟随了他们；桀纣用暴力来引导天下人，民众开始也跟随了他们。如果君主发出的号令跟自己的爱好相反，民众就不会跟随他。

【经文】
是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕^①,而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁^②。之子于归^③,宜其家人^④。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟^⑤。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国^⑥。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
【今注】
①恕：推己及人谓之恕。②夭夭：美好的样子。蓁(zhēn)蓁：茂盛的样子。③之子：这个女子。归：出嫁。④见《诗·周南·桃夭》。⑤见《诗·小雅·蓼萧》。⑥见《诗·曹风·鸤鸠》。仪：仪容举止。忒(tè):差错。
【今译】
所以君子自己身上具有这种美德，然后才能去要求别人；自己没有这种缺点，然后才能批评别人。藏于心中的东西不能推及别人，却能使别人理解，那是没有的事。所以治国首先在整治家庭。《诗经》说：“桃花多妖艳，桃叶多茂盛。女儿嫁过去，一家都和顺。”家里人和顺了，然后才可以教诲国人。《诗经》上又说：“兄弟关系真融洽”。兄弟融洽了，才可以教诲国人。《诗经》又说：“他的仪态无差错，才能整治四方国家。”国君只有使自己家中的父子兄弟的行为足以成为典范，然后民众才会效法他。这就是所谓治国首先在于整治家庭。

【经文】
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍^①。是以君子有絜矩之道也^②。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
【今注】
①倍：通“背”。②絜(xié):度量、衡量。絜矩之道：用同样的尺度来衡量自己、衡量别人的方法。
【今译】
所谓平治天下，首先在于治理国家，是因为国君尊敬老人，民众就会兴起讲究孝道的风气；国君敬重长辈，民众就会兴起讲究悌道的风气；国君体恤孤独的人，民众就不会背离。所以君子有“絜矩之道”的方法。厌恶我的上级这样使唤我，我就不要这样去使唤我的下级；厌恶我的下级这样事奉我，我就不要这样去事奉我的上级；厌恶我前面的人这样对待我，我就不要这样去对待我后面的人；厌恶我后面的人这样对待我，我就不要这样去对待前面的人；厌恶我右边的人这样与我交往，我就不要这样去与我左边的人交往；厌恶我左边的人这样与我交往，我就不要这样去与我右边的人交往。这就叫做“絜矩之道”。

【经文】
《诗》云：“乐只君子，民之父母^①。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山^②,维石岩岩^③。赫赫师尹^④,民具尔瞻^⑤。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣^⑥。
【今注】
①见《诗·小雅·南山有台》。只：语气词。②节：高耸的样子。③岩岩：岩石高峻的样子。④赫赫：显赫的样子。师尹：指周王朝的太师尹氏。⑤辟：偏邪。僇(lù):通“戮”,刑杀。
【今译】
《诗经》上说：“多么快乐的君子，他是民众的父母。”民众所喜爱的他也喜爱，民众所厌恶的他也厌恶，这样才可以称之为民众的父母。《诗经》上说：“南山高又高，岩头多险峻。显赫的师尹，民众都看着你。”治理国家的人不可不小心谨慎，一旦偏离正道，就会受到天下人的惩罚。

【经文】
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝^①。仪监于殷，峻命不易^②。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末^③,争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入^④;货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰^⑤:“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰^⑥:“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
【今注】
①师：众，众人。②仪：宜。监：借鉴。峻命：大命，指天命。③外：疏远，轻视。内：亲近，重视。④悖：背逆。⑤《楚书》:可能是楚国的史书，今已不存。⑥舅犯：春秋时晋文公重耳的舅舅，姓狐名偃，字子犯，曾随重耳在外流亡十九年。
【今译】
《诗经》上说：“殷王没有失去众人的时候，他的道德也可以与上帝相配。我们今天应该借鉴殷朝灭亡的教训，要知道获得天命很不容易。”治国的道理是：得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。所以君子首先要谨慎于德。有了美德才能赢得人民，有了人民才会有土地，有了土地才会有财富，有了财富才可以使用。德是根本，财是末节。轻本重末，就会与民众发生争夺。所以只顾聚积财富，民众就会离散；把财富分散给民众，民众才会凝聚。对民众说出无理的话，也会得到无礼的回报；用背逆的手段得来的财富，也会被人以背逆的手段夺去。《康诰》上说：“天命不会永远不变。”施行善道就会得到，不施行善道就要失去。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当作宝贝，只把善德当作宝贝。”舅犯也说过：“流亡在外的人没有什么可以当作宝贝，只把仁爱的品德当作宝贝。”

【经文】
《秦誓》曰^①:“若有一个臣^②,断断兮无他技^③,其心休休焉，其如有容焉^④。人之有技，若己有之；人之彦圣^⑤,其心好之，不啻若自其口出^⑥。实能容之^⑦,以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！ 人之有技，媢嫉以恶之^⑧;人之彦圣，而违之俾不通^⑨。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，进诸四夷^⑩,不与中国同。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
【今注】
①秦誓：《尚书·周书》篇名。②个：《尚书·秦誓》作“介”。③断断兮：诚恳专一的样子。技：才能。④休休：宽容的样子。⑤彦：美士。彦圣：指美好的品德才能。⑥不啻(chì):不只。⑦实：是。⑧媢(mào)嫉：嫉妒。⑨违：这里是压抑的意思。俾：使。⑩进：驱逐。
【今译】
《秦誓》说：“假若有这样一个大臣，老实诚恳，也没有其他才能，只是内心宽和，好像有很大的容量，别人有才能，就好像是他自己有才能一样；别人有美德，他内心真诚地喜爱，而不只是从嘴里说喜爱。这样的人就能容纳他，因为他能保护我的子孙后代、黎民百姓，而且对国家也是有利的！ 如果别人有才能，他就嫉妒嫌恶；别人有美德，他就去压抑，不让他与国君接近。这样的人就不能容纳，因为他不能保护我的子孙后代、黎民百姓，对国家也很危险！”仁人还要将他流放，驱逐到蛮夷之邦，不让他与我们同住在中国。这就是所谓只有仁人才懂得爱什么人，恨什么人。

【经文】
见贤而不能举，举而不能先，命也^①;见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性^②,灾必逮夫身^③。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
【今注】
①先：先于自己，即让他处于自己之上。命：读为“慢”,轻慢。一说为“怠”字之误。②拂：违逆。③逮：及。
【今译】
看见贤人却不去推举，推举了又不肯让他居于自己之上，这便是怠慢。看见坏人却不将他摈退，摈退了又不将他疏远，这也是过错。爱好众人所厌恶的，厌恶众人所爱好的，这便是违背人的本性，这样灾难就一定会落到他身上。所以君子治国有条大道理，必须忠诚守信，才能得到它；骄纵奢侈，就会失去它。

【经文】
生财有大道，生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒^①,则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也。未有好义，其事不终者也^②。未有府库财非其财者也。
【今注】
①舒：舒缓。②不终：不成功。
【今译】
聚积财富有一条大道理：从事生产的人多，而享用财富的人少；创造财富迅速，而使用财富缓慢，这样财富就永远充足。有仁德的人分散财富来赢得自身的美名，不仁的人却出卖自己的身体去聚积财富。没有听说国君爱好仁而民众却不爱好义的。也没有听说民众爱好义而事情不能成功的。也没有听说民众不把国家财富当作自己的财富加以爱护的。

【经文】
孟献子曰^①:“畜马乘，不察于鸡豚^②;伐冰之家^③,不畜牛羊；百乘之家^④,不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之^⑤,小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
【今注】
①孟献子：即仲孙蔑，春秋时鲁国大夫。②畜马乘：指刚升为大夫的士。不察于鸡豚：不养鸡和猪以牟利。③伐冰之家：指有资格在祭祀时使用冰块的卿大夫家。④百乘之家：指有采地的卿大夫。⑤彼：这里指国君。
【今译】
孟献子说：“家里备有车马的，就不再计较养鸡养猪的小利；有资格伐冰备用的大家，就不再养牛养马以牟利；有采邑的卿大夫家里，就不再收养专门帮他搜刮财富的家臣。与其有这种搜刮财富的家臣，倒宁愿有一个盗贼式的家臣。”这就是说明国家不应该以利为利，而应该以义为利。想要使国家长治久安却只是一心致力于聚积财富，这一定是出自小人的主意。如果国君赞赏这种小人，用小人来治理国家，天灾人祸一定会一齐到来。这时即使有善人出来，也没有办法了。这就是所谓国家不应该以利为利，而应该以义为利。