南乡子

王安石

嗟见世间人，但有纤毫即是尘。不住旧时无相貌，沉沦，只为从来认识神。　　作么有疏亲？我自降魔转法轮。不是摄心除妄想，求真。幻化空身即法身。

王安石的博学多才在宋代是颇为著名的，就连苏轼也不得不由衷地钦佩他。王安石晚年曾对佛教发生过兴趣，在诗词中时有反映。此词便是他晚年隐居金陵时所作，我们从中多少可以看到他的一些宗教思想。
此词开篇以“嗟见”二字发端，便是对人世众生的一种感叹。王安石从一个凡夫俗子，在欧阳修的延誉下，凭着目己的杰出才华，登上宰相之位，对朝野中那些为功名利禄而奔忙不停、你争我夺，甚至尔虞我诈的现象看得很多，这对于罢相隐居的王安石看来，觉得太没意思了，故有此感叹。照作者的意见，对于这样一种混沌浊世，最好的办法就是脱离它；在这一点上，即便有“纤毫”的追名逐利等“凡思”,也就证明他仍坠在尘世之间，并没超脱凡尘。
词在北宋初期和中期夹杂一些议论，是常有的现象。如果说上二句是词人对人间一种带有感叹成分的议论，是对超凡与入俗的一种衡量标准，那么，接下的二句，词人便转入了对自己的议论。所谓“不住”,即佛教中所说的“无住”,指事物不会凝住于自身不变的性质，人的认识也不应以固定的概念当作事物的固有本质。而王安石此处的 “不住旧时”,是指自己决不为旧的的思想所束缚，自有解脱。所谓 “无相”,也是佛教名词，因为世人都是根据现象的相状和性质来进行认识的，而佛教却偏偏要摆脱世俗的这种有相认识，对任何事物或现象都无一种固定的看法，唯其如此，才能得到真如实相。这二句的意思是说： 我王安石之所以能不受过去思想束缚，对以往的一切也不贪恋，也不作一种固定的表相认识，也没在凡尘浊世中一味地沉沦下去，就是因为我一直对神明，对尘世的精神和实质有一种认识和领悟。
上片以感叹发端，下片却又设问衔接，“作么”,即相当于我们现在的说的为什么，宋人诗词中时有用之。为什么世间要有疏有亲呢？王安石的这一发问，正说明了他对这一现象有不满。于是，词人要 “降魔转法轮”。“法轮”也属佛教名词，是对佛法的喻称，据说法轮能摧破众生的烦恼邪恶，就如车轮辗转不停一般。然而，作者接下又说明，他的佛法不是一般人所说的收拢心欲，除去妄想，而是对真理或真实境界的一种追求。
末句中所谓的“幻化”,是对人去世的一种委婉说法；“空身”,即是指人的血肉之躯；“法身”,又称“佛身”,佛教称佛的真身为法身。在王安石看来，一个人只要有对真理或真实境界的执着追求，即便死了，自然也就可以佛法成身，或身具一切佛法，而不必仅限于那些 “摄心除妄想” 的玩艺。
此词一方面固然反映了王安石晚年对人生所持的 “无住”、“无相”、“无念” 的三无态度，流露了他晚年思想中的一些宗教情绪。但他却又完全被佛教观念所罩住，反在佛教学说之中，又注入了他个人的一些新的思想、认识和见解。由此可见，王安石晚年虽然隐迹山水，对佛学有兴趣，但并未完全遁入佛门，他对自己毕生所追求的真理或真实境界，也并未完全放弃。