五月的季风 [智利]聂鲁达

季节的风，绿色的风，

运载着空间，善解不幸，

卷走那阴郁的皮制大旗，

一种自负的东西，像施舍的钱币：

这样银白色寒冷的一天，

脆弱得如同巨人的玻璃宝剑，

躲进庇护它叹息的诸多力量之间，

担心它的泪水滚落，它那无用的沙砾

被包围在交叉并吱吱响的能量里，

犹如赤膊上阵的男子汉

举起它银白色的树枝，那无把握的心

它那含盐的水滴在介入的成分里震颤。

用如此微弱、动摇的火焰如何歇息？

还能怀抱什么渺茫的希望？

举起饥饿的斧头与什么争斗？

舍弃什么物质？躲避什么闪电？

它那只有长度和颤抖的光线

拖着如同可怜新娘的礼服下摆

它那如同噩梦般、惨白的化妆。

因为黑暗触摸的一切，混乱的一切

高悬着、流动着、延缓着，没有安宁，

在空中无力自卫，被死神打败、征服。

啊，这就是早已盼望的一天的结局

就是邮信，航船，做生意的目的

就是稳定、潮湿、没有空间的逝去。

它那怪味的帐篷在哪里？那浓密的枝叶在哪里？

它那飞快的火烧云，它那有活力的呼吸在哪里？

它纹丝不动，身披垂死的回光和昏暗的鳞片，

将来会看到雨水把它分成两半

将来会看到狂风吸足水分发起的进犯。

(赵德明　译)

【赏析】

《五月的季风》是诗集《大地上的居所》中的一首。《大地上的居所》可能是聂鲁达最深刻、最具独创性的作品。1933—1947年是诗人处于精神危机的年代，当时他的收入微薄，在他眼中看到的是剥削与贫困，接触的是殖民政府的官僚和商贾：“我在这时期所写的诗，只能反映一个移植到狂热而又陌生的土地上的外来人的寂寞。”

在《大地的居所》第三卷，他宣布：“世界变了，我的诗也变了。”他认为：“孤独培养不出写作的意愿。”因此，在孤独、苦闷和空虚中写出的《五月的季风》带有鲜明的超现实主义的特色，那独一无二的语言、连续的明喻、梦幻般的暗喻和急迫的半口语、半正式的韵律，也似乎自发地发展着，读来不像创作而像翻译。诗人的经历是坎坷的，诗人明白生命只有一次，而且去不再来，其实对于人来说，还有什么比生命更珍贵的呢？人生之悲剧，其最根本原因就在于人毫无例外地都要走向死亡。人的有限性和无限性不断地斗争着。花容易逝，激情消失，爱情褪色，疾病折磨，都是生命在走向死亡的证明。求生是生命的本能、生命的惯性。

聂鲁达认识到：生命是一种现象，是时间流逝的一种方式，是大自然的一种表现形式。深邃或浅薄，伟大或渺小，智慧或无知，最后，生命的尽头是平等的，种种生命载体平等地聚合。

“我思故我在。”思考着死亡的时刻的聂鲁达感到了生命的存在，他有时会自责活着的麻木，有时也嘲笑那些从不自省和对生命毫无知觉的人。但是，他又立即意识到这是错误的，无论心内和心外的一切，考虑了是这一生，没考虑还是这一生，简单是这一生，复杂还是这一生，生命的意识不应成为束缚自己的枷锁。幸福还是痛苦，积极还是悲观，这些人类的情感都是浅薄的。

生命不应受外界人为的奴役，也不应受内在自为的束缚。避免自为的束缚，就不要为种种狭隘所束缚。对于生命来讲，还有两种看似理所当然的束缚存在着，这就是真理和上帝(或说某种神圣感)。可聂鲁达认为不必如此，人要从真理和神圣感解放出来。

在纷纷扬扬、繁忙喧嚣的世俗生活中，当你沉重思考、不懈追问、苦苦追求生命的意义时，聂鲁达就会告诉你，生命其实是没有意义的！ 人生本来是没有什么内在的意义的，但人类似乎是一种追求意义的动物，人类的重要任务就是发明一种足以支持我们生命的意义，并且以一种狡猾的方式否认我们自己的这种创造，这样我们能够得到结论：意义“就在那里”等着我们。对于生命的意义，我们可以让自己去间接接近，找到一种可能的意义去生活，也可以学会超脱，这就是聂鲁达透过诗歌所传达的思想。

奇怪的遣词造句和晦涩的比喻联想是这首诗歌的主要特点，因此不易读懂。但这对诗人来说，却是心理矛盾的真实反映。

(党啸林)