为治之本，务在于安民；安民之本，在于足用

为治之本，务在于安民；安民之本，在于足用；足用之本，在于勿夺时；勿夺时之本，在于省事；省事之本，在于节欲；节欲之本，在于反性；反性之本，在于去载；去载则虚，虚则平。平者，道之素也；虚者，道之舍也。

————(《诠言训》)

鉴　赏

此语出于《诠言训》。这段话既是黄老道家民本思想的具体体现，也是其“无为而治”的政治思想的贯彻。

民本思想一直是中国传统文化的重要组成部分。早在西周开创者那里，他们在伐商兴周的历史变革中便已深切地领会到民众的力量，故而反反复复告诫自己的子孙们： 千万不要忽视民众的力量，要以民为本。以至到了残暴的周厉王时代，贤明的召公仍然劝诫厉王“防民之口，甚于防川”。虽然这里的“民”与我们今天理解的“人民”有所区别，但是“民”、“百姓”一直在中国传统政治思想中占有重要的地位。《论语·宪问》记载有：“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！’”子路问孔子如何才算得上个君子？孔子首先回答说：“修养自己来严肃认真地对待工作”。子路进一步追问是不是还有更高的标准呢？孔子进一步回答道：“修养自己来安抚亲友。”当子路再次追问“是不是还有更高的君子标准”的时候，孔子说：“修养自己来使所有老百姓安定。这种君子标准，恐怕连尧、舜都还没有完全做到哩！”在这里，“修己以安百姓”成为儒家道德修养的最高标准，也是儒家式的具有道德色彩的“以民为本”思想的重要体现。另外，老子等先秦道家也极力主张“以民为本”。在《老子》一书中，老子屡屡告诫统治者要重视民众的力量，要以民为本，“以百姓心为心”。如《老子·七十四章》说：“民不畏死，奈何以死惧之？”

但是，我们也需要看到黄老道家与先秦儒家“民本”思想的差异性。先秦儒家主张通过统治者道德修养，以自己的榜样力量，以身作则，通过仁义礼智等道德教化来实现社会的长治久安。相对而言，黄老道家则表现出“无为”的特征来。《诠言训》说：“为治之本，务在安民；安民之本，在于足用；足用之本，在于勿夺时；勿夺时之本，在于省事；省事之本，在于节欲；节欲之本，在于反性；反性之本，在于去载。”他认为，统治者应该抛弃内心世界那些多余的精神欲求(“去载”)，返归自己虚静平和的天性(“反性”)，节制自己过度的物欲(“节欲”)，减少徭役(“省事”)，不夺农时(“勿夺时”)，从而使民众可以丰衣足食(“足用”)，从而可以收到民安国治的社会效果。《淮南子》在这里把“为治”、“安民”的落脚点放在“省事”、“节欲”、“去载”上，而这种“去载”、“节欲”、“反性”、“省事”行为正是黄老道家竭力提倡的“无为”原则下的治国方略。