霍克海默，马克斯

西方“新马克思主义”理论家，法兰克福学派的主要代表人物之一，“社会批判理论”的创始人。霍克海默于1895年2月14日出生在德国斯图加特一个犹太族的纺织工厂厂主的家庭，曾先后在慕尼黑、弗赖堡和法兰克福大学学习和研究哲学、心理学和社会学。1922年在法兰克福大学以论文《关于康德的〈判断的二律悖反〉》获得哲学博士学位，并留校执教。1931年升任法兰克福大学教授并任法兰克福社会研究所第二任所长。由于法西斯主义上台并对犹太人实行残酷迫害，1934年霍克海默随社会学研究所一起迁至美国纽约哥伦比亚大学。二战期间，他居住在加利福尼亚。1945—1947年，他担任美国犹太人委员会调查研究部的首席研究顾问和主任，1948年他
重返德国并恢复社会学研究所，继续担任法兰克福大学教授和社会学研究所所长职务。1951年霍克海默出任法兰克福大学校长。1959退休之后，他移居瑞士安度晚年。1973年7月7日，霍克海默病逝于德国的纽伦堡。
霍克海默一生涉猎领域广泛，著述丰厚，他不仅研究了哲学，而且研究了心理学和社会学等等。其所写文章的主要论题，既有对实证主义—实用主义科学哲学和历史哲学的批判，又有对宗教、家庭、权威、大众文化以及资本主义社会的非正义的批判，也有在晚年对集权主义工业社会的罪恶和弊病的批判。其主要著作有：《传统理论和批判理论》、《启蒙的辩证法》（与阿多尔诺合著）、《论哲学的社会功能》、《独裁国家》、《工具理性批判》、《社会哲学研究》、《理性的衰落》、《过渡社会》、《黑格尔与形而上学问题》、《唯物主义和形而上学》、《艺术和大众文艺》、《资产阶级历史哲学的开端》等等。
霍克海默的学术生涯可以分为三个阶段：
第一阶段是30年代，他出任法兰克福社会研究所第二任所长，发表题为《社会哲学的现状和社会研究所的任务》的就职演说，确定了社会研究所研究的新任务和新方向。1932年在为该所刊物《社会研究杂志》创刊号所写的前言中，进一步确定了“社会哲学”的任务，要求开创一种“新型理论”。为完任务，要求开创一种“新型理论”。为完成这一任务，他网罗一批人才，逐渐形成了一个学术团体，即“法兰克福学派”。他建立起“社会批判理论”，成为法兰克福学派著称于世的标志或一面旗帜。
此时他作为“社会批判理论”的创建者，一方面，他在这一时期特别具有战斗精神，对资本主义的非正义和种种残酷野蛮行为进行了无情的批判，并要求结束资本主义社会的使命；另一方面，他注意继承马克思主义，尤其是“批判的精神”，并试图制定一种关于知识和科学的更加完备的唯物主义理论，从而使“社会批判理论”成为批判和结束资本主义社会并使它转变成一个公正的更为人道的社会的一种理论。此时他的批判理论强调历史的向度和多学科统一的方法，尤其强调哲学和社会学的结合，反对传统的学院式的研究中实行的劳动分工和分门别类的做法，他的这种认识成为社会学研究所及其研究工作的指导思想。
第二阶段是40年代，由于这一时期德国纳粹法西斯主义残酷迫害犹太人，由于第二次世界大战爆发，也由于前苏联国内发生大清洗事件，霍克海默转而开始信奉和接受了一种悲观主义的历史观，并逐渐走上了绝望。
1940年，霍克海默发表了《论哲学的社会功能》和《独裁国家》，前者强调哲学的真正社会功能在于批判现存的东西，哲学的本性是摧毁现存东西的最根本的原动力，而人类如果没有哲学武器，就根本不可能推翻旧世界；后者进一步运用批判理论的立场和方法，分析和批判了他所说的“独裁国家”，强调一个革命者应该完全站在人民的一边，消灭一切压抑人民自由的独裁国家。
克思主义的历史规律理论失效，由于他把当时的美国和苏联看做同德国一样都是独裁国家，所以其“批判理论”的历史观面对现实的历史开始迷茫，这使其转向了历史领域的悲观主义，这种悲观主义集中表现在1947年他与阿多尔诺合著的《启蒙的辩证法》一书中。他们把批判的矛头指向了整个人类文化，指向了几千年的人类文明史，认为西方文明处在衰退和崩溃的过程中，认为恐怖和文明是不可分离的，文化的发展是在绞刑吏的记号下发生的，导致了启蒙的毁灭等等。
第三阶段是50—60年代，在此阶段，他更加日趋保守，宣布与马克思主义脱离关系，并同西德“晚期资本主义”社会和解，反对学生运动，以及持有一种宗教的态度———对上帝或他者的渴望和怀恋。
霍克海默以其创建的“社会批判理论”而蜚声于世。事实上代表作为一个学派的“新马克思主义”的“批判的理论”，就主要是以霍克海默在30年代所写的一系列对批判理论系统阐述的论文为基础的。“社会批判理论”一词出自其1937年发表于《社会研究杂志》上的《传统理论和批判理论》一文，在该文中，霍克海默制定了“社会批判理论”的理论纲领。他强调打破学术间的分工，运用交叉学科的方法，将社会学、心理学和哲学统一运用于认识，探讨当时重大的社会政治问题。
霍克海默把自己的理论称为“批判理论”，一方面表明他对马克思主义本质的理解和继承关系；另一方面表明他的理论对现存的资本主义社会的批判性。霍克海默认为，马克思主义的本质特征是“批判”，尤其是一种“辩证的批判”，这从其一系列著作的标题和副标题中可以印证。但是这种批判的理论从恩格斯起，经过第二国际和第三国际后，自身经历了一个向“科学性”的转变，而他要恢复和继承马克思主义的“批判性”方面，这是他把自己的理论称作“批判理论”的主要原因之一。“批判理论”表明他与马克思主义理论之间的关系，他强调他是在马克思对资产阶级政治经济学的批判意义上使用这一术语的。他继承马克思理论的“批判性”本质，目的在于对现存资本主义社会进行批判，从而使它成为一个更加正义和人道的社会。此外，“批判理论”也对其他一切东西进行批判，尤其反对资本主义社会中的理论体系，即“传统的理论”，他借用康德的话说明这一立场———“我们这个时代可以称为批判的时代，没有什么东西可逃避这一批判”。由于霍克海默的理论与其他法兰克福学派成员相比其批判的色彩最为浓厚，由于他强调自己的理论体系是对马克思主义的继承，所以西方有些学者把他的理论径直称为“批判的马克思主义”。
霍克海默强调批判的理论主要是一种哲学的批判，但是他认为，这种理论的批判本身就是变革社会的力量，他批评一些哲学家没有意识到哲学批评现实的社会功能，只把哲学当作一门特殊的学科看待，结果使哲学成为科学和社会的奴仆。他认为，哲学的社会功能是批判现存的一切，使人们能够通过自觉地反思现有社会给予的那些观念和行为方式。反对违背人的本性和意愿的世界，从而避免囿于传统之中盲目生活的状况。由此，他认为哲学按其本性来说，它就是反对现存社会的最根本的原动力，哲学家天生就是同现实世界作对的人。但是，批判理论虽然努力为使现存的社会秩序向一个“合理公正的社会”历史转变而寻求一种社会动力，可是，一方面它把革命性、批判性和科学性对立起来，否定或贬低科学性的作用，抬高理论批判的地位，抹杀理论与实践之间的原则区别，认为理论批判本身就是变革社会的力量。另一方面，它否定无产阶级是实现社会变革的主体，认为走向合理社会的推动力存在于每一个人的本性之中，主张批判的理论对无产阶级也要保持它的独立性，强调依赖一小部分由于对资本主义社会所具有的共同理论知识和对一个公正合理社会的“渴望”而联系在一起的知识分子集团。从而这就决定了批判理论的探索和寻求最终是徒劳的，不成功的。
霍克海默的批判是全方位的，既有对社会生活和国家制度的批判，又有对思维方式和科学文化的批判，还有对人本身诸如人的理性、人的自由、人的本质和人的异化等等问题的批判。但是，他的批判理论在不同时期其基调是明显不同的。
最初，他不满意资本主义社会，相信马克思主义的历史观理论，企图通过恢复和重建马克思主义的“批判理论”来寻找建立一个类似马克思所说的由自由人联合体组成的“正确的社会”的道路。在此时期，其既相信理性的力量，又具有乐观主义的历史观。第二次世界大战爆发以后，霍克海默的批判理论发生了重大的变化，他痛恨德国法西斯主义，反对前苏联国内的大清洗运动，同时也不满意美国的社会制度，认为这三类国家都是独裁的。他由此怀疑马克思主义的社会历史观，接受了怀疑主义和悲观主义的历史观。在这种历史观指导下，他对人类的全部文化和文明进行了批判和否定，认为现代社会中的一切弊端包括法西斯主义和反犹太主义都与人类的启蒙文化相关，其“启蒙”概念不是专指18世纪西欧的启蒙运动，而是泛指整个把人类从恐惧、迷信中解放出来并确立其主权的那种“最一般意义上的进步思想”。对“启蒙”的批判和否定，也就是对理性和科学的批判，这表明霍克海默的批判理论已转向明显的反文化、反科学和反理性主义的立场，这对以后法兰克福学派的社会批判理论日益增长着的非理性主义倾向和否定科学技术及生产力发展的积极意义的思想具有重要的影响，另一方面其理论观点也对日后法兰克福学派乃至后现代主义重视人与自然关系问题的研究等等也产生了重要的影响。
晚期阶段，霍克海默突出对人本身进行研究，在他看来，自康德以后，一方面人类的物质条件和驾驭自然的能力有了巨大的进步，但另一方面对人的研究却大大地后退了。他呼吁人们重视德皇威廉二世关于“黄种人的威胁”的告诫，他把其“新”批判理论的任务规定为反对“新恐怖主义”，他强调人的发展是同自由经济相联系的，认为马克思设想的人格的全面发展的目标只是自由时代的结果，并且随着自由资本主义本身一起消灭。
霍克海默一生都在思索着人类的命运问题，他的思想复杂多变，他的探索并不成功，他也并不是一个马克思主义式的批评家，但他仍不失为20世纪最伟大的思想家之一。他所开辟的新的问题域，他提出的研究问题的方法和思考问题的角度，以及他的战斗精神等等，都对当代的各种西方思想流派，特别是对后现代思潮产生了重大的影响。