篆刻艺术的生命意味

在一件艺术品之中，如何体现出一种有机的生命，这是艺术家们挖空心思思考及努力表现的课题。诚然，每一种艺术表现这种有机生命的形式不尽相同，但就其本质而言，艺术都具有一种共性。正如人和别的动物一样，体现自身生命意味的方式是不同的。人类属于更高一级的具有高度思维能力的动物，在生命的表现过程中，人主要以智力和体力获取自身的生存，且往往智力胜过体力，以智力获取生存比体力获取生存的可靠性明显得多，特别是人类进入文明社会以来。事实上，人之所以能够主宰这个世界，亦是因其高度发达的智能。而对于别的动物，它们延续生命的方式则主要以它们自身的原始生命能力，以强取弱。对于自然，它们几无抗拒的本领。但不管这两者之间的生存方式如此不同，它们之间依然具有相通之处，它们都经历了由生长到消亡的过程。“一个有机体，初看上去似乎是世界上最为独特和个别的事物。事实上它根本就不是一种事物，它那个别的、独特的和类似普通事物一样的存在形式实质上是一种变化着的式样，它那统一的整体也只不过是一种纯机能性的整体。但是，在这个整体之内的那种机能性的结合却有着难以形容的复杂性、严密性和深奥性”(苏珊·朗格)。艺术作品同样如此。如果艺术作品只是作为一种单纯的存在，那么一幅油画如同一块画布，书法无异于文字，印章也就和石头没有什么两样了。
艺术作品的生命形式，包括为“有机的统一性”、“运动性”、“节奏性”和“生长性”。
篆刻艺术亦不例外。篆刻艺术要想体现出生命意味，则必须具备这种生命的形式。
在中国历代的文论中，虽然没有提及“生命意味”和“生命形式”这种概念，但相似的见解颇多。“神”这个概念起先作为人们崇拜和迷信的偶像，无疑是表现生命的最理想的代物。在人类的思想中，“神”是永生的，它具有最旺盛的生命。在艺术创作及其审美过程中，人们把“神”比为一件艺术品美的象征，这正是艺术作品所必须具有的生命意味。这里所谓的“神”,是艺术作品中表现出的韵、气、意的概括。《庄子·天道》中说：“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随，意之所随者不可以言传也。而世因贵言传书。”庄子把“意”作为“语”所表现的最高境界。《吕氏春秋》有言：“精气之集也，必有入也。集于羽鸟与为飞物，集于走兽与为流行，集于珠玉与为精明，集于树林与为茂长，集于圣人与为敻明。精气之来也，因轻而扬之，因走而行之，因美而良之，因长而养之，因智而明之。流水不腐，户枢不蝼，动也。形气亦然。形不动则精不流，精不流则气郁。”此所谓精气是指阴阳，阴阳为生命之本，自然之物如此，艺术作品同样如此。在书法篆刻艺术中，艺术家们则把文字完全当作一个有机的生命体看待。如韦诞评前人书法：“杜氏(杜度)杰有骨力，而字笔画微瘦。崔氏(崔瑗)法之，书体甚浓，结字工巧，时有不及。张芝喜而学焉。专其精巧，可谓尊圣，超前绝后，独步无双。”杨泉《学书赋》:“……其骨梗强壮，如柱础之丕期。”王僧虔《又论书》:“崔、杜之后，共推张芝，仲将(韦诞)谓之圣，伯玉(卫瓘)得其筋，巨山得其骨。”《笔阵图》中亦云：“善笔力者多骨，不善笔力者多肉。多骨微肉者谓之筋书，多肉微骨者谓之墨猪。多力丰筋者圣，无力无筋者病。一一从其消息而用之。”明人杨士修在《印母》三十二则中比喻得更为具体，现摘其五六如下：
情：“情者，对貌而言也。所谓神也，非印有神，神在人也。人无神，则印亦无神，所谓人无神者，其所奄奄，其手龙钟，无饱满充足之意。譬如欲睡而谈，即呕而饮焉。有精采若神旺者，自然十指如翼，一笔而生意，金胎断裂而光芒飞动。”
活：“有纵之势，厥状如活，如画龙点睛，便自飞去。画水令四壁有崩溃之意，真是笔底飞花，刀头转翅。”
转：“纵之流弊为直。直者，经而少情，转则远而有味。就全印论之，须字字转顾，就一字论之，须笔笔转顾，乃至一笔首尾相顾，所谓步步回头，亦名千里一曲。”
娇：“娇对苍老而言也。刀笔苍老者，如千年古木，形状萧疏。娇嫩者，落笔纤媚，运刀清浅，素则如西子淡妆，艳则如杨妃醉舞。”
丰：“纤利单薄，是名不丰。丰者，笔端浓重，刀下浑厚，无皮不裹骨之态。”
杨士修的《印母》三十二则，不但指出了篆刻艺术必须具有生命意味。而且展示出表现这种生命意味的生命形式。这和苏珊·朗格的“生命形式”理论异曲同工。在中国印论史上，对于印章生命意味的追求及其表现的生命形式，篆刻家们和印学家们有许多精辟的论述。明人徐上达《印法参同》从喻言、参互、摹古、提要、章法、笔法、刀法诸方面作了详尽的分析。虽然这大多作为篆刻的技法，但其中不无对生命形式的概括。事实上，技法的高妙实在是生命意味表现的主要条件。表现印章生命意味的基本形式有章法的有机构成和线条的生命感。