第六节　名家——惠施、公孙龙

惠施、公孙龙等人所以称名家，由于他们以名辩见重于世。他们所争辩的，主要为“坚白”、“同异”,是名词概念上的问题，属于逻辑学范围。当时各家都注意名辩，但对于名家坚白同异的见解，则群起反对。例如《庄子·骈拇》说：“骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言。”《天地》说：“辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’……老聃曰：‘是胥易技系劳形怵心者也。’”《秋水》说：“公孙龙问于魏牟曰：‘龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，杂坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方？’”是道家反对名家坚白同异见解的证据。《荀子·修身》说：“夫坚白同异、有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辩，止之也。”是儒家反对名家坚白同异见解的证据。《韩非子·问辩》说：“坚白无厚之词章，而宪令之法息。”是法家反对名家坚白同异见解的证据。《庄子·天下》说：“相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》,而倍谲不同，相谓别墨，以坚白同异之辩相訾。”证明墨家也有反对名家坚白同异的见解。《史记·孟子荀卿列传》说：“而赵亦有公孙龙为坚白同异之辩。”《平原君虞卿列传》也说：“公孙龙善为坚白之辩。”是名家对于坚白同异确有崭新的见解。
那么，名家所谓“坚白同异之辩”,其中心内容是什么？儒、墨、道、法诸家为什么都反对它呢？
据我看，名家所谓“坚白同异之辩”其中心内容，就辩坚白来说，则是区别概念中的一般与个别、抽象与具体的问题；就辩同异来说，则是指出事物的大小、今昔、有无等等对立的概念都是有条件的、相对的，目的在于破除人们认识的绝对化。
先说辩坚白。《公孙龙子·坚白论》说：“物白焉，不定其所白；物坚焉，不定其所怪。不定者兼，恶乎石也？”这里的“不定其所白”的“白”、“不定其所坚”的“坚”,显然是一般的白、一般的坚，而不是个别的白、个别的坚，是抽象的白、抽象的坚，而不是具体的白、具体的坚。正因为这样，所以说“不定者兼”。“兼”就说明它是共性，而石之白、石之坚，则是白、坚的个性，不是白、坚的共性，所以说“恶乎石也？”不过，他们有缺点，缺点在于只看到一般与个别，抽象与具体之间的区别，而没有看到一般与个别、抽象与具体之间的联系。例如《坚白论》说：“天下无白，不可以视石；天下无坚，不可以谓石。”就是认为一般的白、一般的坚，先于个别的白、个别的坚而存在；抽象的白、抽象的坚，先于具体的白、具体的坚而存在。毫无疑问，这是错误的。又如《公孙龙子·通变论》说：“谓鸡足一，数足二，二而一，故三。谓牛羊足一，数足四，四而一，故五。”这是把一般与个别、抽象与具体，看成是等同的。毫无疑问，这也是错误的。正因为名家有这些缺点、错误，所以遭到儒、墨、道、法诸家的反对。然而，连名家正确的东西也反对掉，就不对了。平心而论，名家对于逻辑学是有贡献的。
现在来谈辩同异。《庄子·天下》提到惠施《历物》之意，说：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”上述惠施的十个命题，包括空间和时间两个方面。归结到一点，都是说明事物的大小、今昔、有无等等一些对立的概念，是有条件的、相对的。正因为它与常识相反，所以儒、墨、道、法诸家都反对它。其实，这里边也包含有辩证法的因素。假如没有变成相对主义，是应当肯定的。
总之，名家所争辩的问题中心，就是《庄子·秋水》所说的“杂坚白，合同异”。尽管还包含某些缺点错误，但从其基本方面来看，已接触到辩证法的重要问题，是难能可贵的。一概加以否定，是不对的。
惠施宋人，公孙龙赵人。今存的战国名家书，只有《公孙龙子》和《庄子·天下》及《墨经》中的一部分，可以信据。《邓析子》、《尹文子》都是后人伪作，不可不辨。