知先行后

问：“忠信进德之事，固可勉强，然致知甚难。”曰：“子以诚敬为可勉强，且恁地说。到底，须是知了方行得。若不知，只是觑却尧学他行事。无尧许多聪明睿知，怎生得如他动容周旋中礼？有诸中，必形诸外。德容安可妄学？如子所言，是笃信而固守之，非固有之也。且如《中庸》九经，修身也，尊贤也，亲亲也。《尧典》‘克明峻德，以亲九族’。亲亲本合在尊贤上，何故却在下？须是知所以亲亲之道方得。未致知，便欲诚意，是躐等也。学者固当勉强，然不致知，怎生行得？勉强行者，安能持久？除非烛理明，自然乐循理。性本善，循理而行是须理事，本亦不难，但为人不知，旋安排著，便道难也。知有多少般数，煞有深浅。向亲见一人，曾为虎所伤，因言及虎，神色便变。傍有数人，见佗说虎，非不知虎之猛可畏，然不如佗说了有畏惧之色，盖真知虎者也。学者深知亦如此。且如脍炙，贵公子与野人莫不皆知其美，然贵人闻著便有欲嗜脍炙之色，野人则不然。学者须是真知，才知得是，便泰然行将去也。某年二十时，解释经义，与今无异，然思今日，觉得意味与少时自别。

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一八

知至则当至之，知终则当遂终之，须以知为本。知之深，则行之必至，无有知之而不能行者。知而不能行，只是知得浅。饥而不食乌喙，人不蹈水火，只是知。人为不善，只为不知。知至而至之，知几之事，故可与几。知终而终之，故可与义存。知至是致知，博学、明辨、审问、慎思，皆致知、知至之事，笃行便是终之。如始条理，终条理，因其始条理，故能终条理，犹知至即能终之。

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一五

且如欲为孝，不成只守著一个孝字？须是知所以为孝之道，所以侍奉当如何，温清当如何，然后能尽孝道也。

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一八

人谓要力行，亦只是浅近语。人既能知见，岂有不能行？一切事皆所当为，不必待著意做。才著意做，便是有个私心。

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一七

为常人言才知得非礼不可为，须用勉强，至于知穿窬不可为，则不待勉强，是知亦有深浅也。古人言乐循理之谓君子，若勉强，只是知循礼，非是乐也。才到乐时，便是循理为乐，不循理为不乐，何苦而不循理，自不须勉强也。
譬如人欲往京师，必知是出那门，行那路，然后可往。如不知，虽有欲行之心，其将何之？
问：“人有志于学，然智识蔽固，力量不至，则如之何？”曰：“只是致知。若致知，则智识当自渐明，不曾见人有一件事终思不到也。智识明，则力量自进。”问曰：“何以致知？”曰：“在明理。或多识前言往行，识之多则理明，然人全在勉强也。”

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一八

【评】宋程颐明确提出“知先行后”的命题，认为知在先，行在后，不知不能行，能知必能行，知不依赖于行。实是唯心主义的道德修养论。
知者吾之所固有，然不致则不能得之，而致知必有道，故曰致知在格物。
致知在格物，非由外铄我也，我固有之也。因物而迁，迷而不知，则天理灭矣，故圣人欲格之。

宋·程颐《河南程氏遗书》卷二五

或问：“进修之术何先？”曰：“莫先于正心诚意。诚意在致知，‘致知在格物’。格，至也，如‘祖考来格’之格。凡一物上有一理，须是穷致其理。穷理亦多端：或读书，讲明义理；或论古今人物，别其是非；或应接事物而处其当，皆穷理也。”或问：“格物须物物格之，还只格一物而万理皆知？”曰：“怎生便会该通？若只格一物便通众理，虽颜子亦不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处。”

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一八

或问：“如何学可谓之有得？”曰：“大凡学问，闻之知之，皆不为得。得者，须默识心通。学者欲有所得，须是笃，诚意烛理。上知，则颖悟自别，其次，须以义理涵养而得之。
今人欲致知，须要格物。物不必谓事物然后谓之物也，自一身之中，至万物之理，但理会得多，相次自然豁然有觉处。

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一七

闻见之知，非德性之知。物交物则知之，非内也，今之所谓博物多能者是也。德性之知，不假闻见。
“万物皆备于我”,不独人尔，物皆然。都自这里出去，只是物不能推，人则能推之。虽能推之，几时添得一分？不能推之，几时减得一分？百理具在，平铺放著。几时道尧尽君道，添得些君道多；舜尽子道，添得些孝道多？元来依旧。

宋·程颐《河南程氏遗书》卷二五

物我一理，才明彼即晓此，合内外之道也。语其大，至天地之高厚；语其小，至一物之所以然，学者皆当理会。……求之性情固是切于身，然在一草一木皆有理，须是察。

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一八

【评】程颐的格物致知论，实为一种知先行后说。他认为，一切知都是我固有之的，唯格物方能穷理，行随着知自然而来。
故人力行，先须要知。非特行难，知亦难也。《书》曰：“知之非艰，行之惟艰。”此固是也，然知之亦自艰。譬如人欲往京师，必知是出那门，行那路，然后可往。如不知，虽有欲往之心，其将何之？自古非无美材能力行者，然鲜能明道，以此见知之亦难也。
问：“‘民可使由之，不可使知之’,是圣人不使知之耶？是民自不可知也？”曰：“圣人非不欲民知之也。盖圣人设教，非不欲家喻户晓，比屋皆可封也。盖圣人但能使天下由之耳，安能使人人尽知之？此是圣人不能，故曰‘不可使知之’”。

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一八

如眼前诸人，要特立独行，煞不难得，只是要一个知见难。人只被这个知见不通透。人谓要力行，亦只是浅近语，人既能知见，岂有不能行？
知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此个学是终身事，果能颠沛造次必于是，岂有不得道理？

宋·程颐《河南程氏遗书》卷一七

【评】程颐为了完善其“知先行后”命题，提出“行难知亦难”观点，以为知之实难，至于力行，则是容易的。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。

宋·朱熹《四书章句集注·大学章句·补格物传》

格物，是物物上穷其至理；致知，是吾心无所不知。格物是零细说，致知是全体说。
物莫不有理，人莫不有知。如孩提之童，知爱其亲；及其长也，知敬其兄；以至于饥则知求食，渴则知求饮，是莫不有知也。但所知者止于大略，而不能推致其知以至于极耳。致之为义，如以手推送去之义。凡经传中云致者，其义皆如此。

宋·朱熹《朱子语类》卷一五

格物、致知，彼我相对而言耳。格物所以致知，于这一物上穷得一分之理，即我之知亦知得一分；于物之理穷得二分，即我之知亦得二分；于物之理穷得愈多，则我之知愈广。其实只是一理，“才明彼，即晓此”。所以《大学》说“致知在格物”,又不说“欲致其知者在格其物”。盖致知便在格物中，非格之外别有致处也。又曰：“格物之理，所以致我之知。”

宋·朱熹《朱子语类》卷一八

格物只是就一物上穷尽一物之理，致知便只是穷得物理尽后，我之知识亦无不尽处，若推此知识而致之也。

宋·朱熹《朱文公文集·答黄子耕》

【评】朱熹继承发展了程颐的格物致知论，认为“知”乃“吾心固有之知”,是先验存在的，而行只是以其所知来指导自己的行为。
知与行，工夫须着并到。知之愈明，则行之愈笃；行之愈笃，则知之益明。二者皆不可偏废。如人两足相先后行，便会渐渐行得到。若一边软了，便一步也进不得。然又须先知得，方行得。所以《大学》先说致知，《中庸》说知先于仁、勇，而孔子先说“知及之”。然学问、慎思、明辨、力行，皆不可阙一。

宋·朱熹《朱子语类》卷一四

致知、力行，用功不可偏。偏过一边，则一边受病。如程子云：“涵养须用敬，进学则在致知。”分明自作两脚说，但只要分先后轻重。论先后，当以致知为先；论轻重，当以力行为重。

宋·朱熹《朱子语类》卷九

知，便要知得极。致知，是推致到极处，穷究彻底，真见得决定如此。程子说虎伤人之譬，甚好。如这一个物，四陲四角皆知得尽，前头更无去处，外面更无去处，方始是格到那物极处。

宋·朱熹《朱子语类》卷一八

穷理既明，则理之所在，动必由之。无论高而不可行之理，但世俗以苟且浅近之见谓之不可行耳。如行不由径，固世俗之所谓迂，不行私谒，固世俗之所谓矫，又岂知理之所在，言之虽若甚高，而未尝不可行哉！理之所在，即是中道。惟穷之不深，则无所准则，而有过不及之患，未有穷理既深而反有此患也。

宋·朱熹《朱文公文集·答程允夫》

又论亦有真知而自欺者，此亦未然。只此自欺，便是知得不曾透彻。此间昨晚有尝鼠药而中毒者，几致委顿，只此便是不曾真知砒霜能杀人，更何疑耶？然又不是随众略知之外别有真知，更须别作道理寻求，但只就此略知得处着实体验，须有自然信得及处，便是真知也。

宋·朱熹《朱文公文集·答赵恭父》

只争个知与不知，争个知得切与不切。且如人要做好事，到得见不好事，也似乎可做。方要做好事，又似乎有个做不好事底心从后面牵转去，这只是知不切。

宋·朱熹《朱子语类》卷九

“穷理之要，不必深求”,此语有大病，殊骇闻听。行得即是，固为至论，然穷理不深，则安知所行之可否哉？……《易》曰：“精义如神，以致用也。”盖惟如此，然后可以应务，未至于此，则凡所作为，皆出于私意之凿，冥行而已，虽使或中，君子不贵也。

宋·朱熹《朱文公文集·答程允夫》

考圣人之教，固不越乎致知力行之端，患在人不知用力尔。莫非致知也，日用之间，事之所遇，物之所触，思之所起，以至于读书考古，知所用力，则莫非吾格物之妙也。其为力行也，岂但见于孝弟忠信之所发，形于事而后行乎？自息养瞬存，以至于三千三百之间，皆合内外之实也。

宋·朱熹《朱文公文集·答潘子善》

论知之与行，曰：“方其知之而行未及之，则知尚浅。既亲历其域，则知之益明，非前日之意味。”

宋·朱熹《朱子语类》卷九

且《中庸》言学问思辨，而后继以力行；程子于涵养、进学亦两言之，皆未尝以此包彼，而有所偏废也。

宋·朱熹《朱文公文集·答吕伯恭》

知至至之，则由行此而又知其所至也，此知之深者也；知终终之，则由知至而又进以终之也，此行之大者也。

宋·朱熹《朱文公文集·答吴晦叔》

问：“南轩云：‘致知、力行互相发。’”曰：“未须理会相发，且各项做将去。若知有未至，则就知上理会，行有未至，则就行上理会，少间自是互相发。今人知不得，便推说我行未到，行得不是，便说我知未至，只管相推，没长进。”

宋·朱熹《朱子语类》卷九

若曰讲习渐明，便当痛下克己功夫，以践其实，使有以真知其意味之必然，不可只如此说过，则其言为无病矣。

宋·朱熹《朱文公文集·答吕伯恭》

书册中说义理，只说得一面。今人之所谓践履者，只做得个皮草。如居屋室中，只在门户边立地，不曾深入到后面一截。
人言匹夫无可行，便是乱说。凡日用之间，动止语默，皆是行处。且须于行处警省，须是战战兢兢，方可。若悠悠泛泛地过，则又不可。

宋·朱熹《朱子语类》卷一三

先行其言，一云行者不是泛而行，乃行其所知之行也。但先行其言，便是个活底。君子行仁言，则仁自然从之；行义言，则义自然从之，犹形声之于影响也。道理自是如此，非有待而然也，惟恐其不行耳。

宋·朱熹《朱文公文集·答张敬夫》

古人之学固以致知格物为先，然其始也，必养之于小学，则亦洒扫应对进退之节，礼乐射御书数之习而已，是皆酬酢讲量之事也，岂以此而害夫持养之功哉？必曰有害，则是判然以动静为两物，而居敬穷理无相发之功矣。

宋·朱熹《朱文公文集·答吕子约》

【评】朱熹继程颐把知先行后说阐述得更明确，系统，而且作了重要的修正。他肯定知先于行，又在知先说基础上讲“行重知轻”、“知行相须互发”。
为学有讲明，有践履。《大学》致知、格物，《中庸》博学、审问、慎思、明辩，《孟子》始条理者智之事，此讲明也。《大学》修身、正心，《中庸》笃行之，《孟子》终条理者圣之事，此践履也。“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”。“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”自《大学》言之，固先乎讲明矣。自《中庸》言之：“学之弗能，问之弗知，思之弗得，辩之弗明，则亦何所行哉？”未尝学问思辩，而曰吾唯笃行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，则事盖未有无始而有终者。讲明之未至，而徒恃其能力行，是犹射者不习于教法之巧，而徒恃其有力，谓吾能至于百步之外，而不计其未尝中也。故曰：“其至尔力也，其中非尔力也。”讲明有所未至，则虽材质之卓异，践行之纯笃，如伊尹之任，伯夷之清，柳下惠之和，不思不勉，从容而然，可以谓之圣矣，而孟子顾有所不愿学。拘儒瞽生又安可以其硁硁之必为，而傲知学之士哉？

宋·陆九渊《陆九渊集·与赵咏道二》

【评】“心学”的开创者陆九渊在知行学说上也是主张知先行后的，接受了程朱一派的传统观点。