物我一体，心物一体

“尽心”说本质上并不表现为对外物的疏离，相反，却以物我一体、心物一体为基本观念。所谓“以天地万物为一体”、“一天地万物以为心”亦即物我一体、心物一体。但这是需要证明的，阳明是从下面三个层面来证明的：
一体之仁
圣人之心表现为对天地万物的普遍关怀，此种表现不是主观的意愿，不是人为的造作，而是圣人“其心之仁本若是”,圣人之心与天地万物不是相对待的，而是一气同流的，阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也……故见孺子之入井必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类也，见鸟兽哀鸣斛觫而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也，草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也，是其一体之仁也。”(《阳明全书》卷二六，《大学问》)
感应之几
阳明认为，人心与万物是否一体，不能以形体为分界，而应从心灵与万物的感通来看，心灵与万物能够感通，便足以证明心物是一体的。
“问：‘人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体，若于人便异体了，禽兽草木益远矣，而何谓之同体？’先生曰：‘你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。’请问。先生曰：‘你看这个天地中间什么是天地的心？’对曰：‘尝闻人是天地的心。’曰：‘人又什么教做心？’对曰：‘只是一个灵明。’(曰：)‘可知充天塞地，中间只有这个灵明，人只为形体间隔了。’”(《传习录》下)
天下事物，道理非一，观察之角度不同，则有仁智异同之见，阳明提出“你只在感应之几上看”,确定了考察与讨论的角度，所谓“感应”,是建立主、客体的联系，“几”是关捩点，具有隐微的特性，而此处阳明却把“感应之几”放大来看，把它视作认识过程连接主体与客体的必经桥梁，在“感应之几”上，主体与客体是一体交融的，人之所以常有主、客体与内、外之分，是因为人们尚未破除形体间隔的观念。阳明指出，心之灵明的特点正在于它不为形体所拘囿，而能与天地万物同流。
思维意识与存在的同一性
阳明言“心即天”,“心之本体无所不该，原是一个天”(《传习录》下)。是说心量广大，像天一样具有无限的包容性，并且“不疾而速，无远弗届”。这是讲思维的功能特点，只有人的思维才有。
“阳明说：‘只要知身、心、意、知、物是一件。’九川疑曰：‘物在外，如何与身、心、意、知是一件？’(阳明)先生曰：‘耳目口鼻四肢，身也，非心安能视听言动，心欲视听言动，无耳目口鼻四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心，但指其充塞处言之，谓之身，指其主宰处言之，谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，只是一件，已意未有悬空的，必着事物。’”(《传习录》下)在阳明看来，事物是心之内容，心是物之见证，认识的形成离不开主体与对象两个要素，二者关系，是合则俱有，分则两无，一方面，事物并不在我们的思维、意识之外，任何事物，无论四方上下、往古来今，离我们多么遥远，它实际上都在我们的意识之中，那些我们的意识毫无所知的事物是无意义的。正如贺麟先生评论柏雷有名的“自我中心的困难”时所指出：“我们不能‘设想’某个事物离开我们意识而存在，因为‘设想’一个事物，那事物就已经进入我们观念之中了，我们不能说出一个不是观念的事物，因为说的时候，对于那个事物就已经形成观念。”(贺麟《现代西方哲学讲演集》,第76页)另一方面，我们的思维、意识也不能没有事物的内容，没有事物的内容，心之灵明便无着落。阳明说：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”(《传习录》下)这句话常被视为阳明主观唯心主义体系中的唯物主义成分和特例，实际上这是阳明心物一体论的一贯思想。
阳明证明了“心物一体”,从而也就证明了“心外无物”,但这种思想观点不能不经常面临尖锐的挑战：
“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？’先生曰：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。’”(《传习录》下)
友人认为岩中花树自开自落，是一种独立的客观存在，与我心无关，阳明并不否认花树是客观存在，但却从寂感关系来证明它是与我心有关的。《周易·系辞》说：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”理学家以此为据，常把寂感作为一对范畴来描述心之特点，心学更以《易》为写心之书，对寂感问题尤为重视，认为心量广大，理在玄通，有感必应，心与事物相感，就会在心中呈现，寂只是未感，是未呈现的潜在，主体有无限的认识能力，未感中包含着能感。“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”,这种由寂到感的转化，便证明寂中包含着能感，人心有感通天下之物的能力，也便可证明“天下无心外之物”。
阳明哲学虽以物我一体、心物一体为其基本观念，但其要旨却在强调主体性，突出主体性是阳明哲学的灵魂，阳明在解决安身立命问题时，紧扣着以“作圣”为目标的主体意义与价值，在他看来，离开“作圣”的目标，主体便无意义，而无主体意义，则世界之存在也无意义，阳明说：“充天塞地，中间只有这个灵明……我的灵明便是天地鬼神的主宰，天没有我的灵明，谁去仰他高？ 地没有我的灵明，谁去俯他深？ 鬼神没有我的灵明，谁去辨他的吉凶灾祥？ 天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了，我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明，如此便是一气流通，如何与他间隔得。”当有人问他：“天地鬼神万物千古见在，何没了我的灵明便俱无了？”阳明回答：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”(《传习录》下)在阳明看来，心量广大，可以比拟于天，天地万物本无心，以人心为心，假如天地万物要实现自我认识，只有通过心之灵明来完成，人心与天地万物的关系，犹如心之与身的关系，心是主宰者，心与其身是一气流通、痛痒相关、休戚与共的。阳明不讨论事物是否客观存在的问题，凡遇此问题，都把它转化为客体存在对主体的意义。狭隘地看，这种思想方法似乎是一种实用主义或功利主义，但阳明所说的主体是排除了自私自利之心，是以对天地万物的普遍关怀为前提的，因而这种思想方法只有积极的意义，而无消极的意义，在他看来，每个人都有一个他所关怀的世界，在此世界中，主体与客体是一体交融的，这个世界体现着主体普遍关怀的仁爱之心，体现着主体的使命感与责任感。这是阳明的主体哲学亦即他所理解的“圣人之学”的精神所在。