诗文 | 涤除玄览 |
释义 | 涤除玄览[十章] 载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎? 涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎? 天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎? 生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓“玄德”。 〔鉴赏〕 “涤除玄览”是老子提出的认识世间万物、把握“道”体的方法。分而言之,它主要分为两个层次:一是“涤除”,也即清除杂念,去除对于事物的主观成见;二是“玄览”,也即在清除杂念之后,在物我交融之中来览“玄”。 首先我们来看第一个层次“涤除”。在老子看来,“涤除”,也即清除杂念的核心方法应当是置“玄”(悬),也可被称为悬(玄)置。因为在老子看来,天地浑沌(玄之又玄)中的事物有时真的难以判断剖析其走向和归属,比如,有时判断剖析为“无”,结果往往是“有”;有时判断剖析为“此”,结果却可能是“彼”。而当此时,就不妨将这种难以确切判断的浑沌(玄)事悬(挂)置起来;悬而不决,以待以后条件成熟时决断。这样一来,倒有点儿像西方现代现象学,为防主观偏移(主观与客观不一致),就将那些难以判断剖析(未经严密审视)的事物或资讯,暂时悬置起来,不作轻易的“是非”、“有无”、“彼此”的判断,即当判断不了葫芦(甲骨文“ 对于这点,老子的继承者庄子也有着深刻的理解和体会。庄子在《逍遥游》中把“玄”(“ 然而,在现实社会中,仅仅依赖于置“玄”(悬)法往往又是不够的,因此老子还提出览“玄”法。在这里,“览”是动词,可作“识、知、审”解。所以“览玄”也可称为“识玄、知玄、审玄”,即认知一种“深奥、幽冥、微远”的事物状态。而在中国哲学中,这“玄”有时又可称为“冥”,所以“览玄”在老子的后继者刘安所主持编撰的《淮南子》那里称为“览冥”,并专门有《览冥训》一章。 在老子看来,览“玄”的关键在于人、我的融合。一般而言,这“览玄”总是要通过我这一主体(身)来完成。所以,这“览”之过程常常会以我为主,自信过分。然而,有时却常常坏在以我为主,因为过分显突自身会遮蔽认识的正确性而无法达到“览玄”的目的。这已被大量的认识事例所证明,因而《论语·子罕》会强调“毋(无)我”——不自以为是,以便能取得正确认识。也正是在这个意义上,老子说:“圣人常无心,以百姓心为心。”(《四十九章》) 而为了消解这自我的显突,不将人我、主客分成两撅对立,老子的继承人庄子在《齐物论》中还用庄周梦蝶之事例来开导启示大家:“不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?”这种表面下的相对主义蕴示着人们在“览玄”过程中不可将庄周(主体)与蝴蝶(客体)严格地区分为非此即彼、两撅对立,而应人我融合、主客统一、物化其身:将庄周蝴蝶互移位置(互置其内),这样更能认知事物的内部奥妙。在这里,人我融合的览“玄”手段的关键在于物化其身、身处物内,也即是要“身处物内体其奥”。而之所以“身处物内体其奥”,按传统哲学来理解,是因为身处物内、物化其身,能感受到“身置物外”所感觉不到的“气氛”和“消息”,而这“气氛”和“消息”却是玄妙事的初端。 总之,老子“涤除玄览”的认知世间万物的方法之要点是:对于我们生活世界的玄妙,一方面要勇于置“玄”(悬),将那些难以判断剖析的事物悬置起来,不要轻易主观地下判断;另一方面又要在“玄”中览“玄”,也即要置身“玄”内——葫芦(“ |
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