我既无何需科学

科学的目的是认识世界，并通过这种认识，解决人们的物质生活问题。但是佛教不关心物质生活。最初的佛教僧侣们都远离村庄，住在山洞或大树下面，只要能遮阳避雨就行。他们每天只吃一顿饭。传入中国以后，梁武帝又不许他们吃肉。自然，僧侣们也不许结婚。虽然释迦牟尼不主张苦行，但也反对人的物质欲望。因为有物质欲望，就是还有所贪恋。有所贪恋，就不可能领悟诸法皆空。不领悟诸法皆空，就是没有获得般若智慧，那又如何能到达彼岸呢？ 由此看来，释迦佛不提倡苦行，但实际上提倡一种更高级的，心甘情愿的苦行，苦而不以为苦，反以为乐的苦行。具体的苦行在他看来只是表面上的，他更进一步要求从心里解决问题。不是强制自己去受某种苦，而是从心里就认为一切追求都是可悲的。所以中国僧人说佛是觉悟，禅僧把佛教的核心说成是明心见性，应该说是抓住了佛教的核心要义。
虽然有不少佛教徒穷奢极欲，但依佛教的教义，假若佛教徒能够不吃、不喝、不穿、不住，还能继续修炼，那是最好的。但实际上不可能，他们必须吃穿住。不过他们把吃穿住都降到最低水平，以能维持生命为度。
他们修持的目的，是要摆脱这痛苦的尘世。他们的四谛说，从苦开始，到灭、道结束。灭，不仅是身体消灭，而且灵魂也不再转生，他们实际上是相信灵魂不死的。那么，即使灵魂真的存在，一个不生不死不动不变的灵魂，有什么物质需要呢！
佛教有宏大的誓愿，它要普度众生，就是说，要让所有的人，甚至包括畜生、虫儿、鸟儿在内，都达到涅槃寂静，都仅成为一个不生不死不动不变的灵魂。有人曾发表议论说，假若佛教的愿望实现，人类不是就不存在了吗？ 还有谁供养僧侣呢？ 甚至，僧侣从哪里来呢？ 要知道，没有人，没有僧侣，正是从佛教教义导出的必然结论，是佛教僧侣为之奋斗的目标。
人都不存在了，还要科学干什么呢！
依正宗的佛教理论，涅槃寂静，就到了顶了，到了底了。那时的世界，一切生物都不生不灭，甚至一切物体、物质都不动不变。这是一个绝对安静的世界，万籁无声。
但是对一般的民众，对一般的僧众，却不能这么说，那会使他们心灰意冷，望而却步。于是佛教也造出了天堂，造出了“法力无边”这个词。那在他们生前所丢掉的一切物质幸福，都要在他们成佛以后，得到十倍、百倍甚至千万倍的补偿；或者说，他们不去追求生前的物质幸福，因为那是短暂的，小而少的，因而是无常的，空的。他们要用这暂时的、小的牺牲，去换取永恒的、无限的、常住不变、真实可靠的幸福。既然佛教的主要目的在于追究死后的这种幸福，那么，又何必去发展科学呢！
即使在生前，因为佛的法力无边，对于一个虔诚信佛的人，佛会给他提供各种方便。能使他由穷变富，转危为安，就是百万大军压境，也只消念一声佛号就可以化解。典型的例子，就是取经的唐僧。唐僧一次次遇难呈祥，并非因为孙悟空本领高强，归根结底，要靠佛、菩萨的法力。
所以，在所有的宗教中，佛教可说是最不需要科学，和科学精神最对立的宗教。基督教当时反对哥白尼，但它还拥护托勒密。而佛教则连托勒密等等都不需要。因为你发展科学，无非是要认识点什么，制造点使用方便的东西。但这件事不要说去做，就是仅仅想一想，起一个念头，就是执着，就是物欲，是必须要克服的。佛教要求人们必须克服又克服，直到一念不起。
佛教要建立它的理论，不得不利用已经获得的科学材料。佛教要传教，不得不利用一些科学手段。但这是不得已，是方便法门，不是出自本心。佛教利用科学，但是不去发展科学。而且依它的意愿，最好是取消科学，取消人的一切活动，取消人自身甚至取消人的思维，取消这个世界，日月也不要走，风也不要刮。如《红楼梦》所说，落一片白茫茫大地真干净，甚至连白茫茫大地也没有，也取消，那才最干净。
天台宗大师智𫗱，认为要修行应“外具五缘”,即先具备五种条件。其第四条是“息诸缘务”,即放弃诸种事务。其中又分四条：一、放弃“治生缘务”,即放弃谋生的事；二、放弃“人间缘务”,不探亲，不访友，断绝人事往来；三、放弃“工巧技术缘务”,不做世间的工匠、医生，不搞数学，不练书法，也不占卜、禁咒等等；四、放弃“学问缘务”,不读书，不听讲。为什么呢？ 因为它们使人心乱，耽误修道。
照这么说，假如一个国家，一个民族，都信了佛教，是否就不发展科学，不发展生产，甚至坐等灭亡呢？ 也不是的。因为理论的推论和现实的实际，总是不会一致。主张明心见性的惠能，也须说教。依他所说，僧侣可以不坐禅，不念经，不做功课。但实际上做不到，禅僧们后来还是坐禅、念经、做功课。即使全民信佛的国度，也要发展生产，发展科学。因为那是实际需要。实际需要是一股更加强大的力量，它不仅常常不顾信仰而自行其是，甚至常常压倒信仰的作用，甚至迫使信仰加以改变。而发展科学，乃是由于实际的需要。所以佛教无法阻挡住科学的发展，只能给科学带来一些消极影响，下面我们就来讲几条消极影响。